庄子的自由思想管窥

刘 超

宿州学院机械与电子工程学院，安徽宿州，234000

庄子的自由思想管窥

刘 超

宿州学院机械与电子工程学院，安徽宿州，234000

战国时期著名思想家庄周在《庄子》中基于利益相争、战火连绵的残酷社会现实，系统地提出了以体道悟生、安命通达、顺应自然、无为而治和至人无己为主要内涵的自由思想，不仅继承和发展了老子的道家思想，而且对人类不断追求的思想解放具有重要的启迪作用。

庄子；思想；自由

庄子(约公元前369年-公元前286年)，名周，字子休，后世誉为“南华真人”，战国时期著名的思想家，老子哲学思想的继承者。《庄子》是道家学派的著作汇编，由庄周及其门人和后学所著，现存33篇，包括内篇7篇、外篇15篇和杂篇11篇。笔者谨以陈鼓应注释的《庄子今注今释》为主要参考资料，试对庄子的自由思想略作探讨，以就教于方家。

1 庄子自由思想的形成

庄子生活的战国时代，诸统治集团为争夺利益，相互之间战争不断，属于“死者以国量乎泽，若蕉，民其无如矣”[1]120的乱世，可谓“福轻乎羽，莫之知载；祸重于地，莫知之避”[1]154。周室衰微，诸侯坐大，强秦谋吞诸国，道德精神崩溃。因铁器广泛应用于军事，战争更为残酷。弱者不仅被沦为工具，而且在短促的生命过程中还会受到各种社会事务的束缚与伤害，面临着巨大的生存困境。“今世殊死者相枕也，衍杨者相推也，刑戮者相望也。”[1]299诸侯“时相与争地而战，伏尸数万”[1]722“天下何其嚣嚣也？”[1]257“仁义”被工具化，利益为先，无视人权。在“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”[1]280的时代，生命与道德沦为“取国者”巧取豪夺的工具，人之本性严重扭曲。个人在统一的战争中被淹没，毫无尊严与幸福。然而，庄子却在乱世中看到了人生命的尊严，寻找着个体生命的价值和人生意义。他思考人的解放与自由，进而形成了其自由思想。

从一般意义上来说，“自由”是指能够从自己的意愿出发而被他人认可的思想或行为。但是，在庄子那里，“自由”是一种超然世外的心态，一种微妙的和谐境界。这一思想集中体现于《逍遥游》和《齐物论》两文之中。“自由”是消除了物我界限，无所待而游于无穷，从而达到无己、无功、无名的绝对自由境界。

2 庄子自由思想的主要内涵

2.1 体道悟生

老子从宇宙论的角度论“道”，重在本体；而庄子则侧重于实践，以体道为路径，将“道”转化成心灵的一种境界。他认为“道”不仅是“有情有信，无为无形”的，也是“可传而不可受，可得而不可见”的。因为它有“自本自根，未有天地，自古以固存”的属性，故可以“先天地生而不为久，长于上古而不为老。”[1]199

可见，在庄子那里，“道”是万物的本源，不仅“生天生地”，还决定着万物的发展与变化。他指出“物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也”，认为“不际之际，际之不际者也”；并说“盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也”[1]614。庄子指出，既然道生万物，人类也不能例外。人间的一切都可见道的支配，由道决定。“道”既是绝对的，又是相对的。“道”既位于事物之先，又包含了一切存在，且具有多重意义。庄子提出“道恶乎隐而有真伪”“言恶乎隐而有是非”“道恶乎往而不存”“言恶乎存而不可”等问题，认为“道隐于小成，言隐于荣华”[1]58，人生最高精神境界源于天人合一关系。人只要通过体道的路径悟出生命真谛，就能够突破自我的局限与其他人或物实现感应互通；人的精神空间就可以无限地扩张，乃至与整个世界融为一体，产生同一感、融通感、和谐感。万物生于道，又归于道。“道”是周而复始、无限循环的。人的生死及其生命过程就是道的一次潜出与复归，即人命。可见，道是绝对的，是自由的本体，人的自由是从道中衍生出来的。当人的存在及行为合乎道时，人便可以获得道的秉性，这样的人才是自由的。因此，庄子以道来诠释人生，体现生命的意义。庄子提出，个人要用体道的方式不断超越自我，从而实现最高境界的自由。

2.2 安命通达

庄子所言之“命”是指世间一切“不知所以然而然”的情况，是他个人对于天道运行的一种解释。他认为生命是一个周而复始的往复循环过程。据《知北游》载:“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”[1]597他认为万物皆如种子，“以不同形相禅”，可以不同的形态相互替代，“始卒若环，莫得其伦，是谓天均，天均者，天倪也”[1]775。也就是说，事物之间、人与事物之间均可以自由转化。诸如鲤可以化鹏，鱼可以化鸟，庄周与蝴蝶也可以相互转化等。进而，庄子提出了死生如一的观点，认为“生也死之徒，死也生之始”[1]597，人无力阻拦这种变化，只能听任自然，“明乎坦途，故生而不悦，死而不祸”[1]447-448，当顺其自然。“安时而处顺，哀乐不能入也。”[1]208告诉人们可以通过顺命、安命等途径来获得自由。庄子认为，“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也”[1]443，人在宇宙之间是极渺小的，但是，可以在“无我”境界中达到“与道同一”。顺命，就是循道，即安时而处顺，因“适来，夫子时也；适去，夫子顺也”，故“哀乐不能入也。”[1]114他指出，若“差其时，逆其俗者，谓之篡夫”，而若“当其时，顺其俗者，(则)谓之主之徒”[1]453。如果具备这种安命通达的修养境界，不仅能够做到“不谴是非以与世俗处”[1]939，还可以做到“知其不可奈何而安之若命”，达到“德之至”境[1]136。诚然，个人的命运要服从天道的运行，个人的行为只是“道”的一种自我展现形式。

2.3 顺应自然

顺应自然是庄子自由思想的主要特点。《庄子》中“天”的实质是自然而然的本原及其规律，而非西方哲学中的“神”。庄子认为“物不胜天久矣”[1]904，提出要顺从自然，不要对天有任何的违背。庄子认为，人的行为要以自然之性为根本，“天在内，人在外”[1]459，人要以客观自然为中心来处理一切。这与荀子“人定胜天”的思想迥然不同。在天人关系的理论层面，庄子还进一步提出了以“知”养天、“工乎天而拙乎人”[1]662等观点。在社会管理层面，庄子明确提出“不治天下”的观点，若君子不得已而临天下时，最好不要提出“治”的问题，即不要超越自然法则进行人为干预。可见，在庄子那里，“无为”就是顺应自然。

2.4 无为而治

在“自然天放”人性论的基础上，庄子提出了顺乎民情、君主无为的思想。他认为，“人性”的要义在于朴素而不被文饰，在于自然而不加干预。他呼吁统治者不要制订破坏人的“自然”本性的政策，要顺乎民情，顺从人的自然性、自由性和自主性。如果施加政教礼义，人的自然“本性”就会遭到破坏。在此基础上，庄子提出了“缘形率情”(即顺其自然)的观点。他说，形“莫若缘”，情“莫若率”；缘若“不离，率则不劳”。既“不离不劳，则不求文以待”，只要“不求文以待形，固不待物”[1]549。这里的“缘”“率”皆有顺从、遵循之意。进而，他分析，要达到使民“安性命之情”的效果，其重要前提之一是“无摆其聪明”。但是，如果“摧其聪明”[1]296，就易导致民心动荡。他认为必须恢复人的本性，天下平定，社会才得以“大治”。他主张，为政之道应以百姓的意志为意志，要顺应人的自然之性而不加干预。这样，统治者的“无为”就可以达到“无不为”的治国安邦成效。《让王》篇说:“唯无以天下为者，可以托天下也。”[1]792为政者的“无为”，就能使人民按照自己的本性去生活，整个社会就会有条不紊地运行。这样，人才可以获得身和心的自由。

2.5 至人无己

庄子眼里的理想人物是“古之人”。他说“古之人”是 “外化而内不化”的， 而“今之人”却是“内化而外不化”[1]628的，认为人只要“顺物自然而无容私”[1]235，就可以顺应环境，安于外化。只要做到“内(心)不化”，就可以与道融为一体，即是说可以在繁纷复杂的世界中保持内心的宁静。“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”[1]160庄子的内不化的实质是无心无情。安命与逍遥的契合就是“外化”与“内不化”的统一，达到了这种境界之后，才能进入“圣人”“至人”“真人”“神人”的修为层面。

庄子心目中的“圣人”是“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道”[1]94，即能从世俗的道德规范和繁杂事务中超脱出来而返璞归真的人。所谓“至人”，可以“潜行不窒，蹈火不热，(虽)行乎万物之上而不傈”[1]503。他们具有“大泽焚而不能热，河汉沮而不能寒”的素养，即便“疾雷破山，飘风振海而不能惊”，且能够“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”，“死生无变于己”[1]90。在庄子眼里，人只要进入“圣人”层面，就可以超越现实，达到“圣人无为”和“至人无己”的“真人”境界。“真人” 即“抱德场和以顺天下”[1]701，“不知说(悦)生，不知恶死”[1]186，这是一种天人合一境界，物我不分，人的生命与宇宙生命融为一体。庄子理想人格的最高境界是“神人”。据《逍遥游》载，藐姑射山上的神人“肌肤若冰雪，绰约若处子”。他们“不食五谷，吸风饮露”，能够“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”；若“凝神，(可)使物不疵病而年谷熟”[1]25。此处的“神人”已经是一个不食人间烟火、万物不能伤害的神仙，一个道的化身，最终达到了人的绝对自由的境界。

3 结 语

综上所述，庄子的自由思想就是追求人的彻底解放与绝对自由。庄子提出了体道悟生、安命通达、顺应自然、无为而治等实践途径。庄子提出的至人无己(超越物我界限)、天人合一的自由思想给人们展示了一种高远幽深、飘逸清明、洁净纯粹的精神境界。在人类追求获得最大限度行为自由的今天，庄子的自由思想仍有启迪作用和现实意义。

[1]陈鼓应.庄子今注今释[M].北京:中华书局,2009

(责任编辑：周博)

2014-09-19

刘超(1967-)，安徽灵璧人，教授，主要研究方向：思想政治教育。

10.3969/j.issn.1673-2006.2014.12.003

B223.5

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