先秦时期诗教作用与时代文化精神

赵自环

(重庆师范大学 文学院，重庆401331)

“诗教”即诗经的教化功能，这一词最早出现在《礼记·经解》中:“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚， 《诗》教也。”［1］但对《诗》的教化功能最早做出的阐释却出自《论语》，子曰:“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于草木鸟兽之名。”［2］在这里孔子就把《诗》的教化功能摆在了突出的位置，认为它是立身之道和处事之方，这就和先秦时代的礼乐文明紧密联系起来。下面试对诗教的作用以及先秦时代的文化精神进行进一步探讨。

一、诗教的作用

先秦时，《诗经》还未被称为“经”，这部总集最初的名称是《诗》。直到汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”，以王朝的名义设置“五经博士”，于是它便和《书》《礼》《易》《春秋》一起成为国家法定的经典，才被尊称为《诗经》。在中国历史上，《诗经》以其丰富的情感与想象、优美的意象和画面、温文尔雅的气息、济世济人的博大情怀对个人和国家都产生了不可估量的影响。

首先，对个体而言，《诗》有净化人的心灵、使人立于社会、培养“君子儒”的作用。

(1)《诗》有净化心灵的功效。《庄子·天下篇》有:“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”司马迁在《史记》中也曾说:“是故《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意。”［3］《诗》是用来道志达意的，既可以表达作者之意，同时又可寄托读者之意，而这种“志”和“意”的表达可以使情绪得到释放和宣泄，使心情趋于平静和澄澈。孔子对此做了很好的概括:“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”［2］心境的安静平和，心无杂念，思想也会变得纯粹无邪。

(2)学《诗》有利于个人更好地参与社会事务，立足于社会。孔子十分重视《诗》，他多次训诫弟子及儿子要学《诗》。他对孔鲤说:“不学《诗》，无以言。”［2］这里的“言”不是一般意义上的说话，不是不能说话，而是在正规场合无法有效地言说。《诗》的语言具有准确性、生动性，是先秦时期上层社会表辞达意的有效工具。正因如此，孔子才认为不学诗，无以言，也就达不到表情达意和有效交流的目的。他对孔鲤说:“女为《周南》《召南》乎?人不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与!”朱熹《论语集注》:“《周南》《召南》，《诗》首篇名，所言皆修身齐家之事。‘正墙面而立’，言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。”［2］不习《诗》，则在为人处世方面缺乏参考，就会难以与人与社会进行有效的沟通，因而自然就不能很好地融入社会、参与社会事务。

在先秦时期，对《诗》的掌握和运用，恰当的言语表达，被认为是士大夫们人际交往的重要条件。晋国大夫羊舌职用《诗》中的句子“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”来赞美士人“君子慎独”的品德(《左传·宣公十六年》［4］)。君子的性情、才智与品德每每从“言”上反映出来，由此可见，通晓《诗》并能恰当地引用诗句来表达自己的情感志向，是个人立于社会受人敬重的重要条件。

(3)学《诗》有利于培养“君子儒”。习《诗》不仅仅是一个纯粹的语言问题，当诗与揖让周旋、进退如仪的礼乐活动密切配合，浸润其中的子弟就易养成温良恭俭让的品性。《诗》中温文尔雅的语言，文质彬彬的言语风采，既能使语言充分地展现人性高贵和君子才智，也能激发人的才智、陶冶性情、培养高尚的道德情操。学习《诗》的言语的过程也就是君子角色自我塑造的过程，那诗教的结果是什么呢?《礼记》有:“孔子曰:‘入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚’，《诗》教也。”［1］通过学《诗》，可以规范人的言语行为，提高人的道德修养，使人浸润温柔敦厚的性情，这是一种“乐而不淫，哀而不伤”的儒家一贯倡导的中正平和、不偏不倚的处世哲学。

《国语》中士亹就如何教太子向申叔时请教，申叔时说: “教之诗，而为之导广显德，以耀明其志。”［5］申叔时在具体教授过程中，如引文所述，用《诗》中的诗句来引导太子的志向，塑造君子人格。学《诗》对个人培养的最终目标是使人成为具有良好品德行为的“君子儒”，体现在个人身上就是德，体现在制度上就是礼，“君子儒”则是内在德和外在礼的完美统一。而这种全社会广泛的学《诗》风潮，对全社会的精神文明的提升、文化素养的提升做出了很大贡献。

其次，对国家而言，学《诗》是治国经邦的重要手段。《诗》不仅发挥着个人修身养德、立于社会、培养“君子儒”的重要作用，也承担着立国兴邦、以德治国、国家交往的重要的政治使命。

(1)《诗》是先秦时代文化教育的教材，以培养士人的政治能力。关于春秋时期贵族子弟的教材，《左传》有如下记载:

卫宁武子来聘，公与之宴，为赋《湛露》及《彤弓》，不辞，又不答赋。使行人私焉，对曰:“臣以为肄 (习也)业及之也。昔诸侯朝政于王，王宴乐之，于是乎赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。……今陪臣来继旧好，君辱贶之，其敢干大礼以自取戾?”［4］

杨伯峻注: “盖古人书所学之文字于方版谓业，师授生曰授业，生受之于师曰受业，习之曰肄业。”［4］其中“肄业及之”即指生徒学习过程中学到了《湛露》与《彤弓》，这虽是宁武子的曲解，但我们可以得出这样一个信息:当时的生徒正是以《诗》中的篇章为教材的。在《礼记》中可找到证据，《礼记》有:“乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》《书》《礼》《乐》以造士，春秋教以《礼》《乐》，冬夏教以《诗》《书》。”［1］《礼记》还有:“大学之教也，时教必有正业，退息必有居学。不学操缦，不能安弦;不学博依，不能安《诗》;不学杂服，不能安礼;不兴其艺，不能安乐。”［1］从这些材料可以看出，春秋时期国家把《诗》作为文化教育的教材。

从教育对象上看，孔子之前是“元子以下至卿大夫子弟”［5］(《尚书》有“帝曰:‘夔，命汝典乐，教胄子’。”孔安国注:“胄，长也，谓元子以下至卿大夫子弟”［6］)，到了孔子则是有教无类、兼容并包，这不仅仅是教育对象的扩大，更重要的是下层民众的子弟通过接受教育，使得他们参与国家、社会事务的管理成为可能。“《诗》《书》《礼》《乐》等那些本来被视为有教养者的象征和贵族社会的公共语言、精神财富，因为孔子兼容并包式的教育，有可能变成全社会的公共财富，从而提升全社会的精神文明水准。”［7］教育对象的扩大使得下层民众有机会跻身于上层社会，这是一个时代的进步，而这种进步的载体则是由孔子教《诗》来实现的。

(2)《诗》是统治者进行德治的手段，以达到社会和谐、维护统治的目的。前文已经提到，申叔时教授太子学《诗》，向其宣讲先王美德，教之“文治”，主张为政以德，而这种“文治”和“武功”并举是社会治理不可缺少的环节和手段。《国语》有:“厉王说荣夷公……故《颂》曰:‘思文后稷，克配彼天。立我蒸民，莫匪尔极。”［5］《诗》曰:‘陈锡载周。’是不布利而惧难乎?”［8］周厉王要重用贪婪的荣夷公掌管国事，芮良夫委婉地用当年周文王施利于民，福泽百姓的事例，来劝谏厉王不可任用喜欢专擅利益的荣夷公，劝诫厉王不可横征暴敛，需“使神人百物无不得其极”，要使百姓各得其所，安居乐业。由此可见，《诗》在上层贵族统治阶层的影响之深。

德治是儒家推崇的施政方针，而《诗》恰好具有这方面的功效，因而受到统治阶级的重视。《礼记》:“故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱，其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也。”［1］《毛诗序》更进一步具体地阐释了《诗》的自上而下的教化功用:“先王是以成夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”。［8］可见《诗》具有使一个国家人民温柔敦厚、朴实淳厚的功效。它强调君臣、父子、夫妇等各方社会关系淳美和谐，这有助于形成良好的社会风气，营造安定的社会环境，这是统治阶级如此重视诗教的最重要原因。

(3)赋诗言志在先秦时期政治、军事、外交等方面得以广泛应用。赋诗是春秋时期公卿大夫微言相感的一种特殊方式，专门运用于朝聘、盟会、宴飨等政治、外交活动中，用诗言志可以委曲达意，在国家外交中占据着举足轻重的地位，它是周代礼乐文明的一种特有形式。

我们来看《左传·僖公二十三年》:

秦伯纳女五人，怀嬴与焉。奉匜沃盥，既而挥之。怒，曰: “秦晋，匹也，何以卑我?”公子惧，降服而囚。他日，公享之，子犯曰: “吾不如衰之文也，请使衰从。”公子赋《河水》，公赋《六月》。赵衰曰: “重耳拜辞!”公子降，拜，稽首。公降一级而辞焉。衰曰:“君称所以佐天子者命重耳，重耳岂敢不拜?”［4］

晋公子重耳流亡在外，到了秦国，秦穆公待重耳很是优厚，把包括自己女儿怀嬴在内的五个宗族女子许配给公子。有一次，怀嬴捧着盛水的器具给重耳浇水洗手，重耳洗完了手便挥动湿手洒溅了怀嬴，让怀嬴走开。怀嬴生气地说:“秦国和晋国是地位相等的国家，你为什么蔑视我?”重耳很害怕，便解去衣冠自囚表示谢罪。有一天，秦穆公宴请重耳，子犯不善文辞便让赵衰同行。在宴会上重耳赋《河水》，用百川纳于海表示对穆公的敬重，言辞自谦委婉。与此同时，秦穆公赋诗《六月》，以此表现出对重耳的谅解和赏识。春秋时期《诗》已然成为贵族阶层外交语言的有机组成部分，重耳以诗言志委婉又妥帖地表达了自己的想法，避免了矛盾的对抗和激化，除了能增强语言表达功能外，也能显示自身的社会地位和修养，成功地化干戈为玉帛。

赋诗之风在先秦已蔚然成风，即便是自称与华夏“言语不通”的戎子，也能巧妙地选中《诗》中的“恺悌君子，无信谗言”［4］诗句表明心志，也从侧面说明了春秋外交中赋诗传统的普及。这种微言相感的特殊交际方式，被广泛运用在朝聘、盟会、宴飨等重大礼仪和政治场合中，可观用诗者的智慧、国运的兴衰，它是周代礼乐文明的一种独特的方式。

二、诗教对先秦文化影响略述

《诗经》是中国诗歌乃至整个中国文学一个光辉的起点，闻一多先生对《诗经》有极高的评价:“诗似乎也没有在第二个国度里，像它在这里发挥过的那样大的社会功能。在我们这里，一出世，它就是宗教，是政治，是教育，是社交，它是最全面的生活。维系封建精神的是礼乐，阐发礼乐意义的是诗，所以诗支持了那整个封建时代的文化。”［9］

《诗经》为那个时代注入了一股新的力量，对此，俞志慧先生做了很好的诠释:“用诗之学及相关礼乐活动加强了全民族对诗歌魅力的崇尚，营造了着重文学素养、文学才能的社会风气，奠定了文教社会的理想——从根本上说这是对人文化成的崇尚，是对与天地参的人文的信仰。”［7］《诗经》的基本精神是人文精神，在那个杀伐不断、战事连绵的时代，在那个由奴隶社会向封建社会初步转型、人如草菅的年代，《诗经》传递给我们的却是一种重视人的生命价值和尊严的温情脉脉的关怀。

《诗经》以其优雅的诗句熏陶了整个时代，也没有任何一个时代像先秦那样赋诗言志、文采风流。它走进了先秦人的生活，更扎根于人的骨髓，浸润于人的灵魂，使整个时代充满着一种文质彬彬温柔敦厚的气息，彰显着一个时代的文明风采。

［1］吕友仁.礼记讲读［M］.上海:华东师范大学出版社，2009:154.

［2］朱熹.论语集注［M］.济南:齐鲁书社，1992.

［3］司马迁著.韩兆琦评注.史记［M］.湖南:岳麓书社，2004:1789.

［4］杨伯峻.春秋左传注［M］.北京:中华书局，1981.

［5］陈桐生译注.国语［M］.北京:中华书局，2013:15.

［6］刘起釪.尚书学史［M］.北京:中华书局，1989.

［7］俞志慧.君子儒与诗教［M］.北京:三联书店，2005.

［8］［汉］毛公传.郑玄笺.孔颖达正义.黄侃经文句读.毛诗正义［M］.上海:上海古籍出版社，1990:17.

［9］闻一多.神话与诗［M］.武汉:武汉大学出版社，2009.