基于扭转语言转用理论的个案分析及其启示

耿延宏

（燕山大学 外国语学院，河北 秦皇岛 066004）

世界上大约有6000多种语言，目前有59%～90%的语言受到威胁，仅有600种语言处于安全状态。语言作为人与人之间、代与代之间各种信息的载体，它的消失，必然给人类社会政治、经济、文化等各个层面造成损失。正因为此，联合国教科文组织发布了各种关于语言保护和文化生态多样性的公约。世界各国也纷纷成立支持语言及生物多样性的研究机构和教育组织抢救和保护濒危语言，并发起了扭转语言转用的运动，通过政治、媒体或教育的手段来增加濒危语言使用者的数量。同时，少数族群为保护自己的语言也付出了巨大的努力。本文拟概述费什曼扭转语言转用（reversing language shift）理论及分析国外扭转语言转用实践的案例，给国内挽救濒危语言的研究者提供其对于语言保护的可借鉴意义，使语言得以继续传承。

一、理论依据

约书亚·费什曼（Joshua A.Fishman）是美国著名的社会语言学家。他开辟了“扭转语言转用”的研究新领域。创建了一种描述语言或者语言变体维持程度的模式——“代际语言差异级别表”（graded intergenerational disruption scale）[1]。该级别表充分地反映了语言使用者为了阻止该语言的进一步丧失或者为了重振该语言原有的活力所进行的有关语言管理的活动。

该级别表有8个级别，由低（第8级）到高（第1级）排列，级别越低，语言的濒危程度越严重。其中，第5－8级是扭转语言转用以保护濒危语言。第8级是最濒危语言所处的级别，只有几位与世隔绝的老人尚在使用这种语言，急需重构该语言的语法、语音语调、韵律、表意文字等语言规范，并传授给年青一代。第7级是这种语言有一群使用者，但是这群人已经过了生育年龄。要想使这种语言复活，需要向年青一代重建使用这种语言的实践，如该语言的公共活动、风俗及宗教仪式、礼仪、戏剧表演、广播和电视节目、出版物等社会活动。第6级构成整个代际传递的核心。这种语言尚有不少的使用者，他们聚集而居，享有一些共同的习俗，彼此之间使用这种语言进行交流，尤其对自己的小孩进行交流，形成了一种自然的代际传承。第5级是这种语言在家庭、社区以及社区学校里都具有口头表达和书面读写的功能，可以让自己的语言社区建立自己的学校，主要是为年轻人开设的培养读写能力的学校，但不是义务教育的替代品。

显然第5－8级不需要大量的资金，也不特别依靠官方语言的合作。在任何政治经济环境下，他们都采取自我保护的方式，在本族群内部形成一种稳定的双语模式。

其次，费什曼“代际语言差异级别表”中第1－4级是扭转语言转用以传承语言。第4级是以社区学校和公立学校的学前教育和小学义务教育为主。第3级是这种语言应用于居住小区以外的工作场所，跟工作场所的其他语言使用者之间的交流。工作场所如今已成为跨民族、跨种族和跨语言的具有现代化功能的场所。第2级与地方政府的服务部门有关，为扭转语言转用创造氛围，包括地方大众媒体。这种服务和媒介直接渗入到这种语言社区和家庭，从而构成扭转语言转用和本族群生活的核心。第1级可以达到这种语言的文化自治，但是该语言的使用者不能享有政治独立。

二、案例分析

语言复活运动被认为是阻止语言转用的基础。世界各国开展了多种语言复活运动，制定语言政策，资助语言项目，为扭转语言转用付出了种种努力。有些扭转语言转用活动是有效的、可能的；有些却是收效甚微的。

纳瓦霍语（Navajo）是美国纳瓦霍族印第安人所使用的一种语言，代表了美国的原住民语言，是所有美国本土语言中使用人数最多的一种。二战前，纳瓦霍人的英语知识非常有限，学校里的学生把纳瓦霍语作为自己的强势语言使用。到20世纪70年代中期，大多数纳瓦霍人已经掌握了双语，并且约有10%的纳瓦霍人只会英语一门语言。到20世纪80年代末，纳瓦霍民族受到白人的经济、人口和文化入侵的威胁已有一半的人不再说纳瓦霍语。纳瓦霍人迫切需要控制“代际语言差异级别表”中的第5和4级，即学校教育。

学校教育是濒危语言拯救活动的主要领域。纳瓦霍学校分为寄宿学校、公立学校和教会学校。这三类学校无论是管辖权和管理权都掌握在白人手中。在纳瓦霍保留地的学校，只有少数几所教会学校提供以纳瓦霍语作为教学媒介语的教育，制定严厉的纳瓦霍语浸没教学计划，但目前在这些学校里，纳瓦霍语的教学数量和质量已经开始下降。其他多数学校一开始制定了强硬的英语政策，但在美国《双语教育法》的支持下，有些学校提供了临时的双语教育，把纳瓦霍语作为一门课程来教，然而，这些课程在面对州级考试要求的压力时也被迫退出了历史舞台。纳瓦霍语使用者似乎没有动机和能力来促使语言管理发挥作用，语言管理者也未动用政治权利来为语言维持提供服务，所以，扭转纳瓦霍语向英语转用的努力收效甚微。

依地语（Yiddish）是美国独立后移民语言的一个代表。有两个截然不同的依地语社区。第一个主要是外国出生的依地语移民以及他们的后代所构成的社区。社区成员现在大都使用英语，只有一小部分世俗依地语的使用支持者在积极保护依地语及其文化。第二个是极端正统派犹太人所构成的社区。有15万人左右，他们在家庭、学校、社区都积极地使用依地语，并把依地语作为一种保持自己特色和体现与外人差异的工具，用依地语撰写的文献也非常丰富。

对于世俗依地语的使用支持者来说，掌控“代际语言差异级别表”中的第6级尤为重要，形成自然的代际传承，增强语言活力。世俗依地语的支持者从未间断过各种有关依地语的文化活动、语言读写活动和辩论活动等，虽然人数不多，但是影响很大。同时，一些年纪更轻的人也愿意继续学习依地语。对于极端正统派犹太人来说，需要扩大“代际语言差异级别表”中的第5级，在教孩子们依地语生活方式的语境下教授依地语言，并扩大第3级，规范工作场所的社会流动性，而不使依地语使用者感到自卑。极端正统派犹太人的宗教书籍和社区报纸开始注重培养人们的依地语读写能力，加之极端正统派犹太人与其他群体的犹太人通婚，极端正统派犹太人的显著性和重要性还在增强，语言使用人数也在不断增加，接近30万[2]。极端正统派依地语的“胜利”证明了扭转濒危语言转用的活动是有效的、可能的。

三、启示

一，费什曼的扭转语言转用理论的发展趋势是把所有的语言政策问题都看成是“二选一”的问题，即弱势地位的语言对拥有强大的政治、经济、文化影响力的语言，归根结底，答案只能是其中的一种语言。非洲、美洲、澳大利亚等地区的土著语言濒危严重与地区的政治、经济、科技等综合实力不强密切相关[3]。因此，扭转语言转用的理论对于理解旨在帮助濒危语言维持的语言管理来说是意义重大的。

二，促使语言转用的动力是来自社会经济、政治、人口、技术方面等非语言因素。少数族群社区为了保持自己的语言身份而进行了各种各样的成功的语言活动，但是，仅仅靠这种语言使用者的数量是难以保证长期的语言维持的。虽然地理位置的相对隔绝对于语言的维持能起作用，然而，在当今全球化时代，其效果却越来越小。从语言意识形态上强调语言中心论的行为无法阻止语言的转用。扭转语言转用是一项庞大而复杂的系统工程。

三，社会的流动和人口的分散正在打断“社区－家庭－邻居”之间的连接，语言代际传承现象正在弱化。资助语言项目等扭转语言转用的活动可以鼓励濒危语言使用者认识到这些语言的价值，但却无法阻止持续不断的语言流失现象。况且，这些活动的关注焦点是濒危语言，而不是濒危语言的使用者。把语言丧失的责任转嫁给语言使用者的观点是无法让人信服的，需要对语言进行规划。语言管理是多层面的，只有政府权力和意识形态力量共同管理，才能扭转语言转用。

[1]FISHMAN，JOSHUA A.Reversing Language Shift：Theoretical and Empirical Foundations of Assistance to Threatened Languages[M].Clevedon，England：Multilingual Matters Ltd，1991：395.

[2]SPOLSKY，BERNARD.Language Policy[M].Cambridge：Cambridge University Press，2004：205.

[3]王烈琴.语言濒危与语言维护问题[J].河北大学学报：哲学社会科学版，2012（5）：116－118.