论文化改革发展的顶层设计※

○ 吴桂韩

推进文化改革发展、推动社会主义文化大发展大繁荣、建设社会主义文化强国，是顺应时代要求、人民意愿、实践发展提出的重大战略任务，体现了我们党带领中国人民继续创造中华文化新的辉煌、为人类文明进步作出更大贡献的高度自觉。党的十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》指出：“总结我国文化改革发展的丰富实践和宝贵经验，研究部署深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣，进一步兴起社会主义文化建设新高潮，对夺取全面建设小康社会新胜利、开创中国特色社会主义事业新局面、实现中华民族伟大复兴具有重大而深远的意义。”[1]党的十八大报告再次强调：“要深化文化体制改革，解放和发展文化生产力，发扬学术民主、艺术民主，为人民提供广阔文化舞台，让一切文化创造源泉充分涌流，开创全民族文化创造互利持续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、人民思想道德素质和科学文化素质全面提高、中华文化国际影响力不断增强的新局面。”[2]党的十八届三中全会对推进文化体制机制创新作出新的部署。在新的历史起点上，我们应当加强对文化改革发展的顶层设计，按照文化建设规律和社会主义文化建设目标，坚持文化改革发展的正确方向，努力实现中华民族文化的伟大复兴。

一、文化改革发展顶层设计的基本原则：坚持社会主义先进文化前进方向

立场决定方向，方向体现立场。坚持什么样的文化发展方向，既是文化立场问题，也是根本的文化原则问题。究竟是站在人民的立场上，从人民群众的实际需要和根本利益出发，既以人民群众最现实最需要解决的文化民生问题为切入点，又从人类文明进步和民族长远发展角度出发来建设文化，保持文化改革发展的社会主义方向，还是站在少数人的立场上，通过文化的途径来牟取和维护一部分人的利益，满足特定群体的文化需求，并以创造文化附加值为落脚点，这是检验文化改革发展是否坚持正确前进方向的重大问题，也是无产阶级文化区别于其他阶级文化的显著标志。

马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出：“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。”[3]“共产党人不是同其他工人政党相对立的特殊政党。他们没有任何同整个无产阶级的利益不同的利益。”[4]对于共产党领导的文化建设来讲，必须以实现人民的文化权益作为文化改革发展的根本出发点和落脚点。1942年，毛泽东在延安文艺座谈会上的讲话中明确指出：“我们是站在无产阶级的和人民大众的立场。对于共产党员来说，也就是要站在党的立场，站在党性和党的政策的立场。在这个问题上，我们的文艺工作者中是否还有认识不正确或者认识不明确的呢？我看是有的。许多同志常常失掉了自己的正确的立场。”[5]

在执政条件下，我们发展文化、推进文化体制改革归根结底是为了更好地满足人民群众的文化需求，努力创造对人类文明进步有所贡献的先进文化。在当今时代，这种真正代表人民利益的文化，只能是社会主义文化。这种真正代表人民利益的立场，必然要求我们高举社会主义文化旗帜，把坚持社会主义先进文化前进方向，作为一切文化建设必须始终坚持的根本原则，作为文化改革发展的党性原则。倘若离开了这一点，片面地追求文化改革发展带来的利润而置正确方向于不顾，最终必然会败坏社会风气，必然造成封建主义文化沉渣泛起，必然造成社会公德沦丧、拜金主义、享乐主义、实用主义等资产阶级腐朽没落思想滋生蔓延，那么，建设社会主义核心价值体系就无从谈起。这也将从根本上毁掉共产党执政和社会主义事业的思想根基，最终导致亡党亡国。苏共的惨痛教训已是前车之鉴，足以发人深醒。我们必须保持高度清醒，对充斥色情的、低级庸俗的、道德堕落的、煽动民族分裂的、鼓吹私有化的、诬蔑共产党领导和否定社会主义制度的文化作品，即使生产和传播这类作品能获取巨额利润，也必须严厉禁止。而对于一些科学精品的、理论创新的、对贯彻党的路线方针政策十分有利的、对巩固社会主义制度十分有利的文化作品，即使生产和传播这类文化作品不能获得利润、甚至亏损，也必须提倡和支持，以利于弘扬社会主义文化主旋律。

二、文化改革发展顶层设计的主要目标：满足和保障人民群众的文化需求

通过发展文化生产力，促进社会主义文化大发展大繁荣，这是不断实现和增进人民群众文化权益的必由之路。马克思和恩格斯指出，“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活，但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且这是这样的历史活动，一切历史的一种基本条件，人们单是为了能够生活就必须每日每时去完成它，现在和几千年前都是这样”[6]、“第二个事实是，已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要，而这种新的需要的产生是第一个历史活动”[7]、“‘精神’从一开始就很倒霉，受到物质的‘纠缠’”[8]，历史事实反复印证了马克思主义创始人观点的科学性。这就是，在物质匮乏的年代，人首先要满足基本的生存需要，物质层面的需求占据主导地位，而随着物质生活水平的提高和改善，人民群众对精神文化需求的量更大、层次更高。

长期以来，我们党始终将人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾当作社会主要矛盾来认识，在发展社会主义物质基础的同时，努力满足人民群众的文化需求。发展民族的、科学的、大众的社会主义文化，一直成为我国文化建设的基本方向，人民群众文化权益和全社会文明素质较之以往都有了极大提高。在新的历史起点上，党的十七届六中全会明确指出：“丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望”、“全面建成惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，既要人民过上殷实富足的物质生活，又要让人民享有健康丰富的文化生活”[9]。党的十八大报告进一步指出：“让人民享有健康丰富的精神文化生活，是全面建成小康社会的重要内容。”[10]这是我们在分析我国经济社会发展状况、国际社会发展历史经验以及我国人民群众精神文化生态基础上而得出的重要论断。在今后一个时期，满足和保障人民群众的文化权益，必须大力发展文化事业和文化产业。这是因为，文化在市场经济条件下表现为事业和产业两大业态。文化事业是为了满足人民群众的基本文化需要，提高全民族的科学文化素养和文明素质；文化产业是为了满足人民群众多样化、多层次、多方面的文化需要，丰富人民群众的精神世界。如果说前者的基本功能是为了普及，那么后者主要为了提高。因此，必须坚持一手抓公益性文化事业、一手抓经营性文化产业。将优化文化发展格局、促进文化事业和文化产业并驾齐驱，作为文化体制改革的关键问题加以研究和突破，通过解放束缚文化发展的体制机制，能极大释放文化发展生产力，增强文化创造力。此外，除了应当看到文化具有商品属性，发挥市场对文化产业发展的调节作用之外，还要看到文化的意识形态属性。由于社会主义意识形态代表了人民群众的根本利益，只有符合社会主义意识形态要求的文化，才是人民群众真正需要的文化。任何否定、背离、歪曲、丑化社会主义意识形态的文化，必然是与人民群众要求格格不入、水火不容的落后文化、腐朽文化、低俗文化或媚俗文化。这类文化产值再高、利润再丰厚，也坚决不能发展，并且必须加以坚决抵制、改造和反对。

三、文化改革发展顶层设计的根本任务：建设社会主义核心价值体系

社会主义的核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。党的十七届六中全会通过的《决定》突出强调：“社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。”同时，提出要“以建设社会主义核心价值体系为根本任务”、“坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范”[11]。党的十八大报告在部署加强社会主义核心价值体系建设时，进一步提出要“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”[12]从根本上讲，建设社会主义核心价值体系，就是要使其深入群众、深入实践，转化为改造客观世界和主观世界的强大力量，转化为全社会共同的道德认知、价值标准和理想追求。要实现这个目标，关键在于用马克思主义武装头脑，为人民群众提供根本的世界观和方法论。同时，要大力建设建立社会主义核心价值体系赖以存在和发展的物质基础，不断改进教育和传播方式，使其深入人心、家喻户晓，转化为人民群众的自觉认同和生动实践。

一是要大力推进马克思主义大众化。马克思主义不是书斋里的学问，而是人民群众实践经验的科学总结以及指导人民群众生产与生活实践的行动指南。毛泽东指出：“马克思列宁主义来到中国之所以发生这样大的作用，是因为中国的社会条件有了这种需要，是因为同中国人民革命的实践发生了联系，是因为被中国人民所掌握了。任何思想，如果不和客观的实际的事物相联系，如果没有客观存在的需要，如果不为人民所掌握，即使是最好的东西，即使马克思列宁主义，也是不起作用的。”[13]马克思主义只有被广大人民群众所理解、所掌握，才能转化为巨大的物质力量。对此，毛泽东早在1942年的延安文艺座谈会上的讲话中就指出：“许多同志爱说‘大众化’，但是什么叫做大众化呢？就是我们的文艺工作者的思想感情和工农兵大众的思想感情打成一片。而要打成一片，就应当认真学习群众的语言。如果连群众的语言都有许多不懂，还讲什么文艺创造呢？英雄无用武之地，就是说，你的一套大道理，群众不赏识。在群众面前把你的资格摆得越老，越像个‘英雄’，越要出卖这一套，群众就越不买你的账。你要群众了解你，你要和群众打成一片，就得下决心，经过长期的甚至是痛苦的磨练。”[14]因此，推进马克思主义大众化必须把马克思主义与广大人民群众的实际需要结合起来，把握理论转化为实践的基本环节，用群众喜闻乐见的方式把深刻的道理说明白，使抽象的理论逻辑转变为形象的生活逻辑，推动马克思主义从理论形态向实践形态转化，实现马克思主义的现实化。

二是要建立社会主义核心价值体系赖以确立的经济基础。按照马克思主义的观点，社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映。一定的社会经济基础，决定了人们思想价值观念的状况。马克思指出：“在不同的占有形式上，在社会生存条件上，耸立着由各种不同的、表现独特的情感、幻想、思想方式和人生观构成的整个上层建筑。”[15]毛泽东也指出：“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。”[16]建设社会主义核心价值体系，就是要凝聚全党全社会的基本价值共识，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础。而要真正做到这一点，关键是要坚持以公有制为主体的经济制度和以按劳分配为主体的分配制度，在继续做大做强我国经济实力的同时，还必须正确处理好效率与公平的关系，建立科学合理的分配制度，坚决反对和防止私有化，扭转社会两极分化的趋势，防止贫富悬殊，增强社会主义核心价值体系的说服力和感召力，提高全体人民的认同度、接受度和实践度。

四、文化改革发展顶层设计的崇高追求：建设中华民族共有精神家园

建设中华民族共有精神家园，既是实现中华民族伟大复兴、真正屹立于世界民族之林的需要，也是中华民族繁衍发展、长盛不衰的需要。任何民族如果没有共有精神家园，那么，它就会一盘散沙，没有凝聚力和向心力，这样的民族非但无法在世界上长期立足，更谈不上发展和壮大。在我们民族长期的历史发展过程中，中华民族形成了自强不息、厚德载物、崇尚统一、仁爱和谐、忧国忧民、注重节气、推崇变革和开放包容等文化传统。这些优秀传统文化汇集了中华民族传统思想文化的精华，并且历经各个时代的千锤百炼，具有特别顽强的生命力和异常深远的影响力，一直以来都成为民族凝聚力的精神纽带，成为维系民族生存与发展的精神支柱。翻开中国历史，除了春秋战国时期分裂动乱五百多年，魏晋六朝分裂动乱三百多年，五代十国分裂动乱五十多年，其余时间都是中华民族大融合、大统一的时期。也就是说，在中国五千多年的历史中，大约有五分之四为统一时期，五分之一为分裂时期。而欧洲许多地区自古以来则长期处在不断的分裂、组合之中。其中，国土面积较小、民族比较单一的国家一般比较容易形成一个整体，民族凝聚力也较强；相反，国土面积较大、民族众多的国家则一般容易出现分裂、民族凝聚力也较弱。因此，在国外学者看来：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治文化上团结起来。他们显示出这种在政治、文化上统一的本领，具有无与伦比的成功经验。”[17]国内学者也指出：“一个民族的文化，凝聚着这个民族对世界的认知和感受，积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。没有民族的文化，民族精神、民族共有精神家园便无从谈起。……从人类文明的发展史来看，任何一种现代文明，都是从传统中吸取营养，而获得长足发展的。欧洲文艺复兴就是从古希腊文化中寻找到人文的始祖，至于现代发达国家的文明，也无一不是与传统共生共荣。一样的道理，在经济全球化条件下建设中华民族的共有精神家园，必须充分认识我国优秀传统文化，继承和弘扬中华文化的优良传统，从而继往开来，再造中华文化的辉煌。”[18]

进入新世纪，中国共产党对弘扬中华文化高度重视。党的十七大报告明确指出，要“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”[19]。党的十七届六中全会再次强调，要“建设中华民族共有精神家园，为人类文明进步作出更大贡献”[20]。党的十八大报告进一步提出：“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”[21]习近平总书记在2013年全国宣传工作会议上强调，“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养”、“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”、“中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础”、“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用”[22]。在实现社会主义现代化、建设社会主义文化强国过程中，必须把建设中华民族共有精神家园作为崇高使命，从弘扬中华文化着手，坚持古为今用、推陈出新，始终站在新的时代高度，紧密结合当代中国社会的现实需求，以满足最广大人民群众的先进文化需要为出发点，批判地继承历史上形成的一切文化成果，深入挖掘和提炼优秀传统文化中具有鲜明特色的思想精髓和道德元素，努力对其作出现代诠释，推动传统文化向现代文化的创造性改造和转换，让中华文化焕发出新的光彩，让全体中华儿女紧紧团结和凝聚在中华文化的光辉旗帜之下。

五、文化改革发展顶层设计的长远战略：增强国家文化软实力

在当今时代，国家文化软实力越来越成为一种战略资源和国际竞争力的重要因素。党的十七大报告、胡锦涛同志在纪念中国共产党成立90周年大会上的讲话、党的十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》、党的十八大报告和党的十八届三中全会通过的《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》等经典文献，都对增强国家文化软实力这一问题做了重要论述。如今，党和国家已经把提升国家文化软实力作为实现中华民族伟大复兴的新的战略目标。

在文化改革发展中，增强国家文化软实力既是一项战略目标，也是一项系统工程。由于文化软实力既包括价值观层面的文化建设，也包括载体和制度层面的文化建设，还包括文化管理、文化市场和文化传播能力建设等诸多方面的内容，因此，文化改革发展亟需理顺头绪，分清轻重缓急，既统筹兼顾，又重点推进。总体上讲，增强国家文化软实力必须坚持“立足现实、着眼长远”和“立足国内、面向世界”的两条基本原则。其中，立足现实，就是要根据我国的经济政治发展状况以及人民群众的现实文化需求，有重点有针对性地进行各个领域、各个层面、各个环节的文化建设和改革，促进社会主义文化大发展大繁荣，提高全社会的思想道德和科学文化水平；着眼长远，就是要以适应我国经济社会长远发展、人类文明进步以及人的自由全面发展为最高价值目标，科学谋划、精心部署文化的发展步骤和远景目标；立足国内，就是必须大力发展文化事业和产业，健全现代文化市场体系，为人民提供更好更多的精神食粮，不断提高国民素质，建设社会主义文化强国，创造中华文化新的辉煌，为中华文化走出去提供坚强保证；面向世界，就是中国特色社会主义文化必须既从世界中吸收优秀文明成果，不断保持和发展先进性，同时，又要从丰富世界文化的多样性、推进人类文明进步的高度，大力推动中华文化走向世界，促进社会主义先进文化的国际传播，增强社会主义文化的世界感染力和吸引力，为人类进步提供科学的价值理念和文化产品。

基于此，国家文化软实力可以划分为两个基本层面：国家内部层面的文化软实力和国际交往层面的文化软实力。其中，国家内部层面的文化软实力，是指文化及其载体在有效传播过程中对于增强国家的综合国力、发展能力、内部凝聚力，提高区域和组织的整体竞争力、增强国民素质等方面具有重大的推动作用。国家内部层面的文化软实力，既体现在国家文化力、区域文化力、组织文化力上，又体现在国家竞争力、民族凝聚力、社会稳定力、制度文明力、发展持续力、国民发展力上。国际交往层面的文化软实力，是指文化所蕴含的价值观具有普适性，文化载体和文化传播能力具有先进性，对待其他国家和民族文化具有包容性，在积极善意传播中使国家形象具有强大的魅力、国家发展模式具有很强的影响力、国家在参与和处理国际事务中具有强大的公信力与支持力。因此，文化改革发展必须要有战略眼光、全球视野和全局意识，对增强国家文化软实力的步骤、布局、任务、途径等进行系统思考和整体谋划。唯有如此，才能做到有的放矢，取得事半功倍的成效。

[1][9][11][20]《人民日报》2011年10月26日。

[2][10][12][21]胡锦涛：《坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗》，人民出版社 2012 年，第 31、32、32、32 页。

[3][4][6][7][8][15]《马克思恩格斯选集》，人民出版社 1995 年版，第 283、285、78—79、79、81、611 页。

[5][14]《毛泽东选集》第3卷，人民出版社1991年版，第 848、851 页。

[13]《毛泽东选集》第4卷，人民出版社1991年版，第1515页。

[16]《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第663－664页。

[17][英]汤因比、[日]池田大作：《展望二十一世纪——汤因比与池田大作对话录》，荀春生等译，国际文化出版公司1985年版，第294页。

[18]纪宝成：《弘扬中华优秀传统文化建设民族共有精神家园》，《教学与研究》，2008年第4期。

[19]胡锦涛：《高举中国特色社会主义伟大旗帜为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗》，人民出版社2007年版，第35页。

[22]《人民日报》2013年8月20日。