从陶渊明《闲情赋》探析赋体的审美特质

霍建波，吴晓梦

（延安大学 文学院，陕西 延安 716000）

一、前贤对陶渊明《闲情赋》主题的解读

陶渊明的《闲情赋》是一篇非常奇特的赋作，无论其主题内容、表现手法，还是艺术结构、艺术风格，都与多数人印象中的陶渊明迥然有别。那么，陶渊明的《闲情赋》究竟表现了什么主题？对此，历代学者是仁者见仁，智者见智。梳理前贤的论争，主要有以下几种观点：

（一）卒无讽谏，白璧微瑕

首先提出这个观点的是萧统，他也是历史上第一个因此赋而批评陶渊明的人。萧统在《陶渊明集序》中赞扬了陶渊明人品以及诗歌之后，遗憾地说：“白璧微瑕者，惟在《闲情》一赋，杨雄所谓劝百而讽一者，卒无讽谏，何足摇其笔端，惜哉，亡是可也。”[1]这里，萧统站在统治阶级立场上，认为《闲情赋》“卒无讽谏”，无助于社会教化，有不如无。在《陶渊明集序》一文文末，萧统提出了以是否有助于“风教”作为判断人品以及文章高下的标准。虽然他并未明确说出此赋的主题倾向，但是批判的意味还是非常突出的。正如历代评论家指出的那样，《闲情赋》并非“卒无讽谏”，而是“卒章显志”，从序文以及结尾“尤《蔓草》之为会，诵《邵南》之余歌”等语句，可以看出萧评之误。恰如孙人龙所说：“意本《风》、《骚》，自极高雅，所谓发乎情，止乎礼仪者，非与！逐层生发，情致缠绵，终归闲正，何云卒无讽谏耶？”[2]324至于“白璧微瑕”，则更是萧统的一家之言，无需驳斥。总之，萧评是非常不确切的。

（二）香草美人，托物言志

持这种观点的人认为陶渊明此赋受到“楚辞”香草美人手法的影响，属于“拟《骚》”之作，借“男女之情”喻政治之事，有着深刻的寄托，较早提出这一观点的人是苏轼。他说：“陶渊明《闲情赋》，正所谓《国风》好色而不淫，正使不及《周南》，与屈、宋所陈何异？而统乃讥之，此乃小儿强作解事者。”[2]321清人邱嘉穗亦云：“其赋中‘愿在衣而为领’十段，正脱胎《同声歌》中‘莞蕈衾帱’等语意……朱子谓‘托言以指西周之盛王’，如《离骚》‘怨美人之迟暮’，亦以美人目其君也。此赋正用此体。昭明太子指为白璧微瑕，固为不知公者；即东坡以为《国风》好色而不好淫，亦不知其比托之深远也。”[2]323-324邱嘉穗有点误解苏轼，所以才会以朱子评价来批评苏子。其实苏轼和朱熹的观点大致相同，都以为《闲情赋》是借男女之情来表达政治见解的。

（三）追求爱情，褒贬不一

在苏轼和朱熹那里，其实也都认可《闲情赋》的爱情描写，只不过是把爱情当作表现形式（或手段）而已，并没有把追求爱情作为该赋主题。认真说起来，恐怕萧统是最早持这种主张的，因而才会批判该赋。当然，萧统并未明说。明确指出该赋主题是追求爱情的艳体作品，以清人方东树为代表：“昔人谓正人不宜作艳诗，此说甚正……如渊明《闲情赋》，可以不作。后世循之，直是轻薄淫亵，最误子弟。”[2]324清邱炜爰说曾在友人案头见到一首题为《书靖节〈闲情赋〉后》的诗作：“闲情作赋太无聊，有好何须九愿饶。我愿将身化长带，一生长系美人腰。”[2]326虽均是站在批判角度，却清楚地以男女爱情作为此赋主旨。朱光潜赞扬了《闲情赋》的爱情描写：“渊明的伟大处就在他有至性深情，而且不怕坦白地把它表现出来……渊明对于男女眷恋的情绪是体会得细腻之极，给他的冲淡朴素的风格渲染了一点异样的鲜艳的色彩；但是也正在这一点上，我们可以看出渊明是一个有血有肉，富于人所应有的人情。”[3]鲁迅也给予了很高的评价：“陶潜先生在后人的心目中，实在飘逸得太久了，但在全集里，他却有时很摩登，‘愿在丝而为履，附素足以周旋’……竟想摇身一变，化为‘啊呀呀，我的爱人呀’的鞋子，虽然后来自说因为‘止乎礼义’，未能进攻到底，但那胡思乱想的自白，究竟是大胆的。”[4]以爱情为主，不论其他，这是这几位评论家对《闲情赋》的基本观点，此说得到现代很多学者的响应。

（四）眷怀故主，思得同调

陶渊明生活在晋末宋初这个朝代更迭、动荡不安的时代，不少人都努力从其诗文中寻找家国情感。沈约《宋书》卷九十三《隐逸列传》中陶渊明本传，首开这种论调：“（陶潜）所著文章，皆题其年月，义熙以前则书晋氏年号；自永初以来，唯云甲子而已。”明人张自烈《笺注陶渊明集》卷五云：“此赋托寄深远，合渊明首尾诗文思之，自得其旨。如东坡所云，尚未脱梁昭明窠臼。或云此赋为眷怀故主作，或又云续之辈虽居庐山，每从州将游，渊明思同调之人而不可得，故托此以送怀。”[2]323张自烈针对此赋提出了两种观点，即眷怀故主或思得同调，但并未下结论为哪一种。清人刘光贲《陶渊明闲情赋注》亦云：“身处乱世，甘于贫贱，宗国之覆既不忍见，而又无如之何，故托为闲情。其所赋之词以为学人之求道也可，以为忠臣之恋主也可，即以为自悲身世以思圣帝明王也亦无不可。”[2]325比起张自烈的模棱两可，刘光贲更认为该赋寄托深远，不必拘于某种确切的主题。虽未把寄托内容与爱情形式直接联系起来，不过这种观点和第二类有相似之处。

（五）悼念亡妻，流露真情

以现有史料及陶渊明的作品来看，我们得知他的发妻早亡。其《怨诗楚调示庞主簿邓治中》诗云：“弱冠逢世阻，始室丧其偏。”明确提示我们，陶渊明在三十岁时，其发妻去世，故有不少人认为其《闲情赋》是悼念亡妻的。如钟优民认为：“这种人生的不幸给陶渊明精神上的痛苦，不能不在创作上反映出来，《闲情赋》就明显地印上了这种隐痛幽怨的泪痕。细味全赋，气氛凄切哀婉，缠绵悱恻，在脉脉温情的面纱下，不时透露出‘始室丧其偏’的悲凉心境；在一往情深地追慕那‘旷世以秀群’的绝代佳人的同时，屡屡泄露出对那‘推我而辍音’的昔日情侣的深切怀念。”[5]再如李世萍《〈闲情赋〉的情蕴和主旨探析》[6]、宋雪玲《〈闲情赋〉的主题和陶渊明诗文的理想化倾向》[7]等文章，也都认为陶渊明《闲情赋》是悼念亡妻之作。

除了上面提及的几种观点外，还有学者认为《闲情赋》是追思母亲的。这是笔者2012年在参加陶渊明学术研讨会时，听到某位学者表达的观点。总之，针对《闲情赋》的主题内容，学者们提出了诸多不同的说法。

二、《闲情赋》“舛互式”的艺术表现与赋体的审美特质

关于《闲情赋》的主题，上文简单列举了历代学者的主张，可谓众说纷纭，难以确定。那么该赋的主题到底应该是什么呢？笔者以为需要结合文本，尤其需要结合赋体艺术表现的本质特征，来进行细致分析，才能使人信服。

（一）《闲情赋》“舛互式”的艺术表现

《闲情赋》标题中的“闲”字有两种解释，一是解释为约束、收敛，那么“闲情”就是收敛放荡的情思；二是解释为闲雅、端正，那么“闲情”就是符合法度的雅正的情感。现代一般把“闲情”解释为爱情或男女之情，因为古代诗词中有很多以“闲情”指爱情或男女之情的例子。《闲情赋》序文曰：“初，张衡作《定情赋》，蔡邕作《静情赋》，检逸辞而宗澹泊，始则荡以思虑，而终归闲正。将以抑流宕之邪心，谅有助于讽谏。缀文之士，奕代继作；因并触类，广其辞义。余园闾多暇，复染翰为之。虽文妙不足，庶不谬作者之意乎。”陶渊明自称作此赋的目的是像张衡、蔡邕一样，“收敛放荡之辞而以恬淡寡欲为宗，赋的开始放开思绪无所约束，最后结束时则闲雅大方。”[8]意即实现儒家诗教所宣称的“发乎情，止乎礼仪”（《毛诗序》），以此来抑制“流宕之邪心”，并对讽谏有所帮助。从序文中，就能看出陶渊明创作该赋时的矛盾心理，既想要赋作中有“逸辞”、“流宕”的“邪心”，达到“文妙”，同时又“宗澹泊”，“归闲正”，“有助于讽谏”，而二者之间又恰恰是相互矛盾的，很难水乳交融般结合在一起的。

正文与序文一样，也呈现出“舛互式”的美学特质。《闲情赋》正文的绝大部分篇幅（全赋120句中的112句），都在抒写对一位品貌出众的美人的爱慕之情，表达了抒情主人公对爱情的强烈渴望与热烈追求。该赋开门见山就用惊叹的语言，富有激情地描绘出了一位姿容绝代、品格高洁的女子，因为红颜易老、青春难驻，她也忧愁焦虑，于是就自娱自乐，弹琴消遣。对于这样一位女子，激起了抒情主人公火一般的感情：“激清音以感余，愿接膝以交言。欲自往以结誓，惧冒礼之为愆。待凤鸟以致辞，恐他人之我先。意惶惑而靡宁，魂须臾而九迁。”于是，就产生了历代传诵不绝的“十愿十悲”（实际为“十愿九悲一嗟”）。这一段文字，“可谓一往情深，淋漓尽致。在华艳中流露出真情，带有几分天真，几分痴呆……试想，如无真切而炽热的爱情体验，笔下岂能有如此传情之辞句？由此可以看出渊明并不枯槁的一面。”[9]“十愿十悲”之后，赋作也描写了抒情主人公内心的痛苦，他郁郁独行，满怀凄凉，他辗转反侧，焦灼难眠，真实地刻画出了爱情对人的“折磨与煎熬”。只有结尾八句，“终归闲正”，抒情主人公表示应该谴责《诗经·蔓草》的男女私会，吟诵《诗经·召南》合乎正道的歌曲，保持戒心，“助于讽谏”。很明显，《闲情赋》的主体部分应该是大胆追求爱情的描绘，它与结尾的“闲正”形成了矛盾。

（二）赋体的审美特质

笔者认为，陶渊明《闲情赋》具有这种矛盾才是真实合理的，它符合赋体表现艺术的一贯的共性特征。自从汉代赋体成熟以来，赋作艺术表现上一贯的本质特征，常常都是似讽似劝，亦讽亦劝，劝大于讽，呈现出“舛互式”的美学特质，具有多重主题，同时也展露了赋家的矛盾心态。从赋体的本质特征来说，赋必须具备相当篇幅的铺排描写，才能真正被称之为赋。刘勰《文心雕龙·诠赋》篇云：“《诗》有六义，其二曰赋。赋者，铺也，铺采摛文，体物写志也。”纪昀评道：“‘铺采摛文’，尽赋之体；‘体物写志’，尽赋之旨。”[10]赋本是以铺排描写为特质的，这是赋体生而具备的基本特点；汉赋如此，到了六朝时期骈赋流行，运用了骈骊之后就更扩充了篇幅。有趣的是，赋家所宣称的赋作主旨常常与赋家大肆描写的主体内容相悖，从而体现出委婉的讽谏，这一点在汉大赋中表现得尤为充分。枚乘、司马相如的赋作如此，扬雄、张衡等人的大赋也是如此。班固《汉书·司马相如传》在评价司马相如赋作时就指出了赋体“劝百风一”的特点：“相如虽多虚词滥说，然要其归引之于节俭，此亦《诗》之风谏何异？扬雄以为靡丽之赋，劝百而风一，犹骋郑、卫之声，曲终而奏雅，不已戏乎!”[11]正是感知了赋体艺术“舛互式”美学特质所下的论断。《闲情赋》正文主体部分对爱情的铺叙描绘以及结尾的“归于闲正”，是陶渊明适应赋体的特点而必须采用的写法。

《闲情赋》有劝有讽，亦劝亦讽，劝讽之间相互矛盾，这是作品展示给读者的客观实际，我们无需也没必要遮掩，更不需要以一个主题否定另外一个主题。恰如钱钟书所评：“其引扬雄语，正谓题之意为‘闲情’，而赋之用不免于‘闲情’，旨欲‘讽’而效反‘劝’耳……事愿相违，志功相背，（陶）潜斯作有焉”[12]。但是却有不少人故意无视这种客观实际，认为文学作品应该只有一个主题，不能存在主题矛盾现象，如有学者认为：“陶渊明郑重其事声明说要‘有助讽谏’，‘不谬作者之意’，却又一面竭力写美女的大胆主动，口中还振振有词不敢‘冒礼’，一面以第一人称手法细致入微地写自己千方百计想与美女结合，打着守礼旗号而行反礼之实，这不是妄为而大胆么？”[13]认为“打着守礼旗号而行反礼之实”，实际上就是认为“反礼”是主题，“守礼”仅是一个幌子而已；或者以为“守礼”仅仅是和读者开的一个玩笑，无需当真：“陶渊明在这里故意采用‘悬羊头而卖马脯尔’的手法，至于他在赋中说‘终归闲正’，实在是想和大家伙儿开个玩笑。”[14]

三、结语

赋体成熟以来，艺术表现上呈现出“舛互式”的美学特质，是赋家矛盾心态的直观折射。《闲情赋》追求爱情与恪守礼教的两面性恰恰体现出陶渊明复杂的心理状态，如果说追求爱情象征着归隐田园，那么恪守礼教就暗示着出仕官场。陶渊明曾在官场和田园之间多次徘徊，五次出仕，又五次归隐；即使最终归耕田园后，他的心境也难以获得真正彻底的平静。从其晚年所作的《杂诗》其二，就能很好地体味出这一点：“风来入房户，夜中枕席冷；气变悟时易，不眠知夕永。欲言无予和，挥杯劝孤影。日月掷人去，有志不获骋。念此怀悲凄，终晓不能静。”陶渊明的伟大，并非因为他的诗文表现了他的“浑身静穆”，而是表现了他的矛盾，他的挣扎与痛苦，给我们呈现了一个有血有肉的活生生的人的生活以及生存的困境。《闲情赋》恰好是其矛盾心理的形象展示。

笔者认为，《闲情赋》的主题具有多重性和矛盾性。从作品的表层含义看，《闲情赋》对追求爱情的细致描绘，表达了陶渊明丰富细腻的感情世界，应该是其爱情经历的艺术反映；《闲情赋》结尾的“归于闲正”，是作者受儒家思想影响，爱情观上自觉理性的心理诉求。二者虽矛盾，但可以并存。从作品的深层寓意看，我们完全可以自由发挥，结合自己的人生经历以及知识水准来解读。只要能够作出自圆其说的合理解释，都不能算是错的。对文学作品的解读，应如清人谭献《复堂词录序》所讲：“作者之用心未必然，而读者之用心未必不然。”[15]即遵循“作者未必然，读者何必不然”的规则。如此，则上文提及前贤对《闲情赋》主题的解读，均不能简单地予以否定。可用清人刘光贲《陶渊明闲情赋注》的话作注脚：“其所赋之词以为学人之求道也可，以为忠臣之恋主也可，即以为自悲身世以思圣帝明王也亦无不可。”意即不管把《闲情赋》主题界定为上文提及的哪一种，都是可以接受的，这就是笔者所理解的《闲情赋》主题的多重性和矛盾性所在。