《晋祠华严石经》给我的一点启示

晋祠是自然风光与历史文物相交织的风景名胜区。古为唐池，西周初年成王之弟叔虞封为唐，其子 因境内有晋水而改唐为晋，后人祀叔虞于晋水之源，因称晋祠。晋祠溶入了佛教，儒教，道教三种宗教文化，其中，《晋祠华严石经》屡遭兵火动乱，劫运未逞，几度辗转现依旧基本完好保存在晋祠的奉圣寺内。《晋祠华严石经》始刻于初唐武周后期，（约公元700-704年）武则天女皇请于阗国高僧实叉难陀在圣历二年（公元699年）译成80卷《华严经》亲自为之作序，并把它完整地镌刻于方形石柱上，石经历经千余年，字迹依旧苍古劲秀，仍清晰可见。我认真地读过此经，对佛经的深奥晦涩，哲理思辨，每次都很受启发。《华严经》全名《大方广佛华严经》，它是释迦牟尼成佛后宣讲的第一部经典。 它义理丰富、逻辑严密、准确无误，用佛教的话说，便是“了义、圆融无碍”的经典，在《华严经》中，有一个妙喻贴切地表达了“圆融”的概念，这便是“帝释天之网”，它取材于印度神话，说天神帝释天宫殿装饰的珠网上，缀联着无数珠宝，每颗都映现出其它珠影。珠珠相含，影影相摄，重叠不尽，映现出无穷无尽的法界，呈现出园融和谐的绚丽景观。它直接导致了一个宗派的兴起。唐朝时，对《华严经》的传播和研究空前地兴盛起来。从杜顺和尚开始，“华严宗”开始倡导；而贤首大师，即法藏法师将其发扬光大，集“华严宗”之大成。从此，“华严宗”成为汉地八大宗派之一，绵延至今。 从文学角度讲，《华严经》体系宏博，意蕴深刻，气势恢宏，妙喻纷呈，机语隽发，而在某些章节中，更是有着空灵美妙的语句，令人读之如嚼青榄，回味不尽。 从哲学角度讲，在华严经基础上形成的华严宗，构建起四法界，十玄无碍，六相圆融等哲学体系——这成为华严宗最大的特色。

一切众生，本来是佛

“圣佛立教，旨在令众返本归元，破迷启悟，离苦得乐，明心见性，见性成佛，一切众生本来是佛。”这是佛在经教里头教导我们的，我们首先要肯定一切众生本来是佛。所以对一切众生，你不能不尊敬，普贤十愿就建立在这个基础上，释迦牟尼佛告诉我们，“一切众生，本来是佛”，一切众生，不但是人，人是众生，畜生也是众生，鬼神也是众生，诸天也是众生，所以九法界众生本来是佛。 ”.一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得智慧是自己有的，无量的智慧，德能，德就是能力，德能，相是相好。从智慧上来说，“十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然”。这就说明一切众生在智慧这方面，还包括如来果地上的德能，没有差别，一样的。德，德就是善法，普贤的十愿，文殊的十行，我们今天人讲爱心、耐心、宽恕、体谅、关怀、明理、合作，所有一切善德都是你自性里头本来具足的。相好，第一个身体健康，你看释迦牟尼佛三十二相八十种好，这是应化身。真正的报身，“身有无量相，相有无量好”，这是从你身。然后我们再说，你的家庭美满，社会、国家、世界、宇宙，我们在《华严经》上看到毘卢遮那佛的华藏世界，我们在往生经里面看到阿弥陀佛的极乐世界，相好。这个统统是我们自性里头本来有的，有没有失掉？没有，完全没有失掉。

后头这句话我们要注意到，“但以妄想执着而不能证得”。妄想是迷，佛是觉，觉了，没有一样不美好，我们学佛不是学别的，只是求觉悟。迷了之后，第一个就是起心动念，起心动念是妄想，妄想起来之后，一定接着就分别，由分别再起执着。妄想分别执着虽是有次第，但是速度太快了，似乎是同时起来，实际上它是有次第的。这一迷就把我们原有的德行产生变化了，德行变什么？变成恶业，对立、疑虑、恐惧、愤怒、怨恨、贪婪、傲慢、自大。你迷了的时候，把你的德行，如来智慧德相，智慧变成烦恼。你看经上常讲“烦恼即菩提”，觉了，烦恼是菩提；迷了的时候，菩提是烦恼。所以这是觉迷。就是觉悟。德行变了，迷了的时候给变了，相好也就随着变，相好变成什么？我们现在身体体弱多病，家庭不和，这是讲到我们切身最小的。从家庭之外，人为的灾难，战争，彼此互相杀害，人吃动物，动物吃人；再有天灾，水灾、火灾、风灾、地震。这些不好的相，都是从妄想分别执着里面变现出来的。

对一切人、一切事、一切物不执着，。一执着你就有分别，加深了分别，也加重了妄想，所以要学随缘。

正知正见

《华严经》里面的“正知正见”，有正知见就有正行，有正行则就有殊胜的果报。一般的正见，指的是对宇宙人生的根本真理和基本法则的掌握，佛陀将其高度地概括为“缘起论”、“一实相印”、“三法印”、“四圣谛”、“八正道”等。这些都是最为基本的正知正见。深度的正见指的是对真相法则具有透彻精深的理解和领会，《华严经》告诉我们，由于我们无始劫以来，“痴闇无明常所覆”，“五趣轮回不觉知，恒受生老病死苦”，所以“如来慈愍为出兴。”换言之，我们枉受生死轮回诸苦，根源就在于我们的愚痴无明，没有正见，迷惑颠倒，造业受苦，因此诸佛慈悲出世，开启“佛之知见”，让我们在智慧之光的照耀下，永离无明烦恼的生死苦海。可以毫不夸张地说，从我们对佛法生起清净信心，立下坚定志愿，走上光明菩提道路，直到究竟解脱和圆成佛道，须臾也不能离开正见。正见是我们播下正信种子的坚实土壤。有了正见才能正信。《华严经》强调：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信心是我们办好一切事情的先决条件。但是如果缺乏正确知见，那么信心就可能成为迷信。所谓“有智无信长邪见，有信无智长愚痴。”比如，有人认为信佛以后应该平安吉祥、万事如意，做了点善事应该马上得到好报，如果稍有挫折就失去信心，这是不懂宇宙因果定律的迷信者。还如，有人认为得道高僧不应有病有痛，这是不懂惑业果报、有馀涅磐和身苦心解脱的浅见者。所以我们只有抉择正见，才能树立正信智信，才能播下孕育希望的菩提种子。正见为我们指示了修学的正确方向和路线。有了正见才能正行。禅宗弘忍五祖说：“不识本心，学佛无益”。古德还说：“见地不真，果招迂折”。方向一错，全盘皆输。路线不对，多走弯路。佛法无非是证悟者告诉我们成佛的途径和方法。实践才能出真知。光说不练，不得受用。而实践离不开正确理论的指导，否则盲修瞎练，容易误入歧途。正见是我们走向解脱自在的加速器。有人说，佛法是知难行易的。我觉得很有道理，并加一句话：如实知见则成功一半。因为“知而后能行”，知道问题之所在，就能找到解决的方法，怕的是你一头雾水或者满脑子的邪知邪见。正见是我们走上觉悟大道片刻不能忘怀的观念。佛陀指出，获得“正知见”的步骤概括起来主要有四个，即亲近善士、多闻熏习、如理思惟、法随法行这“四预流支”。

断恶修善

圣人教育我们，我们这一生到这个世间来干什么？来学习的，我们有功课，功课就是圣贤的教诲。我们的习气，习气就是我们的毛病，一定要把毛病舍弃掉，学习一切的善行，学习道德的教育。什么是道？法性是道，随顺法性是德。换句话说，法性就是大自然，自然的规律，自然的运行。像我们在这个世间，一年春夏秋冬，四季分明，那是大自然的运作。随顺大自然，那你就是健康的，这是德，所谓春生、夏长、秋收、冬藏，随顺自然。在人伦上，伦理是道，是自然的。父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，不是哪个发明的，不是哪个人创造的，它是自然而然的，不但人有，畜生道里头也有，所以这是道。

如何随顺？随顺是德。它从道德里面产生的。它的原点就是“父子有亲”，亲爱！就是希望这种亲爱在一生当中永恒保持而不丧失，并把父子这种亲爱发扬光大，爱你的家庭、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你的社会、爱你的国家，到最后就是《弟子规》上讲的“凡是人，皆须爱”，那就超越国家、种族、宗教的界限，只要是人都要真诚的去爱他。你爱他，你就不会害他；你爱他，即便他有过失，你也能宽恕他。

所以中国五千年传统的教育是什么？爱的教育。古圣先王是从怀孕的时候教起，胎教！周朝的历史上所记载的，周文王的母亲怀他的时候，“目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言”，我们佛家讲的身口意，她就实行；换句话说，做母亲的情绪肯定影响胎儿。所以要保持着正面的、善好的情绪，影响她的胎儿。到胎儿出生的时候，父母、大人在婴儿的面前，言行举止全是正面的，全是善良的，不能有负面的东西让他看到、让他听到、让他接触到。他长到三岁，就学了一千日，他天天在学，根就紮下去了，圣人的根。周家那个时代出了三个圣人，文王、武王、周公，孔子佩服到极处。所以后世中国人称妻子为“太太”，“太太”从哪来的？就是从周家来的。周文王的祖母太姜，他的母亲太任，他自己的夫人太姒，都是圣人，圣人的母亲教养出圣人的儿女。

在日常生活当中对人对事对物，放下一切不善的念头，放下一切不善的言语，放下一切不善的行为，要断掉一切恶念，修正错误行为，真正做到断恶修善。

（作者单位：山西省太原市晋祠博物馆）