从爵的礼制内涵看周爵“无定称”说的局限性

赵晓斌

(杭州电子科技大学 人文与法学院，浙江 杭州 310018)

西周春秋的诸侯爵制，向来有公、侯、伯、子、男五等之说，早期文献有《孟子》、“三礼”、“三传”等具载其事，历代无异辞。然自近代以来，随着疑古思潮的兴起，学者对传世典籍中的五等爵制提出了越来越多的质疑。如傅斯年撰《论所谓五等爵》，指出五等爵制系由后世拼凑而成［1］。郭沫若不但主张爵名无定称，甚至认为“五等之说，完全是东周以后的儒者所捏造”［2］。顾颉刚、杨树达、陈槃、童书业等一批学界名宿也相继参照金文，对五等爵制作出了否定性论断［3-6］。当代学者中，春秋史专家杨伯峻、赵伯雄先生也均主无定称说，认为典籍中的五等爵是史家刻意编排的结果，无论西周还是春秋都不存在这种制度［7-8］。

当然，持不同见解者也大有人在。上世纪60年代以来，随着研究不断深入，一批学者如束世澂、王世民、赵光贤、陈恩林、葛志毅等，开始认识到金文材料的局限性，重新对五等爵制作出了肯定的论断［9-13］。其中王世民先生首先对金文中的爵称材料作了较全面的梳理，发现除楚、徐、吴、越等蛮夷之国外，绝大多数诸侯在金文中有着固定的五等爵称。此外，俞伟超、高明先生从考古学的角度，论证了西周时期五等爵的用鼎制度:公、侯同于天子之卿，伯同于天子之大夫，子、男同于天子之士［14］。这一结论同“三礼”、《公羊》何休注记载的用鼎制度基本一致，从侧面证实了礼书所言五等爵的可信性。

以上二说中，笔者赞同后一说，周代存在五等爵，应是确切无疑的事实。下面谨从爵的礼制内涵谈谈“无定称”说的缺陷，并对诸侯称号的多歧现象略作辨析和梳理。

一、确立“班爵”之序，是周礼等级观念的内在要求

众所周知，周代是发达的宗法礼制社会。在周人意识形态中，居于核心地位的范畴就是“礼”。礼者，所以别贵贱、序尊卑者也①如《礼记·乐记》云:“礼义立，则贵贱等矣。”《曲礼上》云:“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。”《韩非子·解老篇》:“礼者，贵贱贤不肖之所以别也。”。因此，周礼的实质就是一种等级文化，而其核心内涵则是作为政治法规的等级制度［17］。周代诸侯由于出身不同，与王室亲疏有别，职守各异，从一开始就表现出了强烈的等级差别。如就整个统治集团而言，有姬姓和异姓之别。同是姬姓，又有长幼亲疏之别;同是异姓，又有王者之后和普通异姓之别。如此一来，势必需要一套区分身份等级的称号，来彰显这些差别，这就是《周语上》内史过所说的“为车服、旗章以旌之，为贽币、瑞节以镇之，为班爵、贵贱以列之”。韦昭注曰:“班者，次也。”班爵，即爵位之序列。直至春秋晚期，“班爵”这一概念仍深植于时人观念中，如《吴语》载黄池之会，吴王对晋使者曰:“孤欲守吾先君之班爵。”《左传》成十八年臧武仲曰:“事大国，无失班爵而加敬焉，礼也。”可见，确立“班爵、贵贱”之序列，本身就是周礼等级观念的内在要求。

荀子在探讨礼之起源时曾说:“人之生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者人之大害也，有分者天下之本利也。”(《荀子·富国》)“人何以能群?曰:分。”(《荀子·王制》)这一论断诠释了周人制礼的现实出发点。所谓分，就是分等级、尊卑、亲疏，对人群包括统治阶级划分等级，确立不同阶层的权力和义务，以消弭争端，强化统治的稳固性。古人这一政治思想及其实践由来已久，《尚书·舜典》记舜之受禅曰:“辑五瑞，修五玉，复五器。”杜佑释云:“五瑞即公、侯、伯、子、男之瑞，王圭璧也。五玉亦五等诸侯执之玉也。”［18］称五瑞即五等诸侯之瑞，未免过于凿实，但至少可以说明，早在虞舜时代诸侯(实为部落酋长)会盟已根据不同身份持有不同信物(即五瑞)，把诸侯划分为若干等级的做法，古已有之。周监于虞、夏、商三代，“郁郁乎文哉”，等级制度空前完善，用不同名号来区分诸侯的等级爵秩，是水到渠成、情理之所必然。

二、爵位是外交礼仪中确定礼遇规格的主要依据

(一)爵位是确定诸侯朝聘排位的主要依据

在周代诸多礼仪中，定期举行的朝聘仪式，是强化君臣、诸侯之间等级关系的基本手段。《鲁语上》:“夫礼，所以正民也。是故先王制诸侯，使五年四王、一相朝。终则讲于会，以正班爵之义，帅长幼之序，训上下之则。”《王制》:“诸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。”诸侯于五年之间，四次遣使聘问于王，一次亲自朝见于王。《左传》昭十三年:“使诸侯岁聘以志业，间朝以讲礼。”讲者，习也。“讲礼”即演习等级之礼。显然这里说的礼，是指在朝仪中确定尊卑贵贱的制度和原则，其最重要者，莫过于爵秩之制。

《礼记·中庸》曰:“序爵，所以辨贵贱也。”《逸周书·度训解》:“□爵以明等极。”孔晁注:“极，中也。贵贱之等，尊卑之中也。”［19］在具体仪式中，要根据诸侯的不同爵位来安排位次，以区分等级，划分权利和义务。《逸周书·时训解》云:“天子乃命大史次诸侯之列。”所谓“诸侯之列”，就是依照爵秩排列的诸侯位次序列。大(太)史职掌册命礼仪［20］，故而在安排与命数有关的爵位序列时，由大史总领其事。至于“次诸侯之列”的具体方式，可参看《逸周书·明堂解》的相关记载:

(周公) 乃会方国诸侯于宗周，大朝诸侯明堂之位。天子之位，负斧扆南面立，率公卿士侍于左右;三公之位，中阶之前，北面东上;诸侯之位，阼阶之东，西面北上;诸伯之位，西阶之西，东面北上;诸子之位，门内之东，北面东上;诸男之位，门内之西，北面东上。……明堂，明诸侯之尊卑也，故周公建焉，而朝诸侯于明堂之位②《明堂解》一篇，据黄怀信考证为“本出西周而春秋加工改写者”，虽然文字较为浅易，可能是后世追述往事而作，但文中所述不同爵位对应的不同朝位纤微具体，绝非凭空所能臆造，应是有所本的。参黄怀信《逸周书源流考辨》，西北大学出版社1992年版，125-126 页。。

此章记述了周公摄政第六年在宗周朝见四方诸侯的情形:自公以下，爵位愈尊，去天子愈近，反之则愈远。公、侯、伯虽同在明堂之上，但公位于中阶之前，符合以中为尊的原则。诸侯在东边西向，在天子之左;诸伯在西边东向，在天子之右。根据“君子居则贵左，用兵则贵右”“吉事尚左，凶事尚右”(《老子》31 章)的原则，自是侯尊于伯。而子、男仅位于门内，去天子最远，且相对天子，子在左，男在右，自是子尊于男。可见，按爵秩高低排列诸侯在朝会中的位次，就是所谓“朝以正班爵之义”的表现方式之一。葛志毅指出，五等爵制的推广，主要是通过周王以朝觐会同之礼组织接待臣属邦国而实现，“爵制的产生，使周代朝会带上严格的等级色彩，这是周代朝会制度区别于夏商的显著特征”［21］。

直到春秋前期，依爵排序的原则仍为某些秉持周礼的诸侯所恪守。如鲁桓公十年，北戎侵齐，郑公子忽率诸侯联军救齐，有大功。战后，齐国委托鲁国给诸侯军队排序以便发放粮饷。本来郑有首功，应优先考虑，但因郑为伯爵，其位最低，鲁便“以周班后郑”，依据王室分封的班爵将郑国排在最后。郑人怒，遂联合齐、卫攻鲁。但即便如此鲁人也不为所动。《春秋》记载此事曰“齐侯、卫侯、郑伯来战”，《左传》解释说:“先书齐、卫，王爵也。”

(二)爵位是诸侯交接中确定礼仪规格的主要依据

《左传》庄十八年:“王命诸侯，名位不同，礼亦异数，不以礼假人。”在诸侯交接仪式中，不同爵位对应不同的礼仪规格即所谓的“数”。如庄十八年“虢公、晋侯朝王，王飨醴，命之宥，皆赐玉五珏，马三匹”，依礼制，虢为公爵，晋为侯爵，两者的礼品数目宜有所不同，而周王不加区分，故被左氏讥为“非礼”。不仅待遇要因爵而异，不同爵位者在朝聘时所献玉帛规格也各不相同，哀十三年传云:“王合诸侯，则伯帅侯牧以见于王。伯合诸侯，则侯帅子男以见于伯。自王以下，朝聘玉帛不同。”具体到仪式的细节上，诸侯所用礼节也须对应各自的爵级。《左传》昭四年记楚王会诸侯于申，命人向宋、郑二国执政请教礼仪，于是宋人献“公合诸侯之礼六”，郑人“献伯、子、男会公之礼六”。宋为公爵，故献公合诸侯之礼;郑为伯爵，故献伯子男会公之礼。

(三)爵位是确定使者贽币规格的重要依据

《鲁语上》载，鲁僖公替卫成公向周天子和晋文公说情，使卫成公得以免死，为骑虎难下的晋国解决了难题，“自是晋聘于鲁，加于诸侯一等，爵同，厚其好货”。也就是说，出于对鲁的感激，在爵位相同的情况下，晋国对鲁国的使者规格和礼物规格都要高于其他诸侯一等。换言之，如果不考虑鲁侯有功于晋的因素，使者及礼物规格应视对方爵位而定。

三、爵位是衡量贡赋轻重和军权大小的主要依据

据上引《鲁语上》曹刿语，可知天子召会诸侯的目的之一就是“制财用之节”。据韦注，制财用之节即“牧伯差国大小，使受贡职”。《逸周书·职方氏》载:“凡国:公、侯、伯、子、男，以周知天下。凡邦国大小相维，王设其牧，制其职各以其所能，制其贡各以其所有。”按礼制，诸侯按爵秩向王室缴纳相应数量的贡赋，包括粮食、牺牲、土产等。《礼记·月令》说:“(天子)乃命太史次诸侯之列，赋之牺牲。”《周礼·大司徒》:“诸公之地，其食者半。侯、伯之地，其食者三之一。子男之地，其食者四之一。”郑玄注以为“食者半”为王食其半，“三之一”为王食其一，则爵高者贡重、爵卑者贡轻。因为爵高者封地广大，物产丰饶，理应承担更高的贡赋。爵低者则反之。春秋时代诸侯仍有职贡于王室，如《左传》僖五年晋人灭虞，而“归其职贡于王”。霸主兴起后，诸侯又贡于霸主。如昭三十年郑国“居大国之间，共其职贡”;襄八年鲁襄公如晋“朝且听朝聘之数”，同年“会于邢丘，以命朝聘之数”。这一时期，爵秩仍是霸主为盟国制定贡赋轻重的重要依据。昭十三年，子产在与晋人“争承”时说:“昔天子班贡，轻重以列。列尊贡重，周之制也。卑而贡重者，甸服也。郑，伯男也，而使从公侯之贡，惧弗给也。”意思是说，按照周朝的相关制度，爵位愈尊，贡赋愈重，郑为伯爵而在男服，承担公侯之赋是不合理的。由于子产拒理力争，晋国只好减轻了郑的负担。又，哀十三年鲁大夫子服景伯谓吴使者:“鲁赋于吴八百乘，若为子男，则将半邾以属于吴，而如邾以事晋。”鲁按照侯爵的标准，对吴承担八百乘的军赋，如果按照子、男的标准，则只须提供相当于邾国一半的军赋(三百乘)。这就说明依爵制赋的原则直到春秋末年仍为部分诸侯所遵循。

《鲁语下》:“天子作师，公帅之，以征不德。元侯作师，卿帅之，以承天子。诸侯有卿无军，帅教卫以赞元侯。自伯、子、男有大夫无卿，帅赋以从诸侯。”只有公和元侯(方伯，通常为侯爵)可以独立组建编制为“师”的军队，一般的侯国可以设立卿官，并组建半独立的武装，而伯、子、男就只能提供军赋，听候诸“侯”的差遣了。据陈恩林先生考证，这一制度是西周前期的产物，西周晚期以后遭到破坏［22］。

四、“无定称说”的论证缺陷

爵以明等级，爵作为王朝对诸侯等级关系的法律规定，有着“序尊卑”、“等贵贱”的重要礼制功能。正如阎步克先生所言，“爵本位”是周代等级社会的基本特点［23］爵位不仅是制定各种礼仪规格的依据，也是区别权利、义务的重要依据。“在尊卑关系中，礼维护这种关系的基本方式，是规定尊者与卑者的差别”［24］，没有区分等级作用的名号是无论如何不能视为爵称的。

而要区分等级，爵名就必须具有唯一性，或者说，一个爵名只能适用于一个等级。《左传》成二年记孔子云:“唯器与名，不可以假人。……若以假人，与人政也。”(杜预注:“器，车服;名，爵号。”)昭三十二年史墨亦云:“是以为君，慎器与名，不可以假人。”被诸侯贵族视为生命的爵号，岂能借于其他等级混淆使用?所谓爵名“无定称”，不但从逻辑上讲不通，从爵的上述功能来看，也是无法理解的。例如，按照无定称说，晋的爵位既可以称侯，也可以称公(彝器有《晋公盆》)，那么晋与虢又有何别?成十八年，周简王因给予虢公、晋侯相同的礼遇而被左氏斥为“非礼”，按“无定称说”的思维，就只能得出一个结论:要么左氏多此一举，要么《左传》根本就是伪书了。当然，出于礼仪的现实可操作性的考虑，古人不可能在所有场合都将诸侯划为五等，有时可能会出现三等、四等的情况，如西周用鼎制度，大致分为公侯、伯、子男三个等级，这种安排其实是在五等爵基础上作出的等级归并，并不能否定五等爵的客观存在。

此外，爵名的稳定性还可从其他文化现象中得到佐证。比如人名，春秋宋国有公子宋，字子公;晋国有女齐，字叔侯，根据名、字对应的原则，毫无疑问，这是宋为公爵、齐为侯爵在人名中的反映［25］。倘爵称无定，这种现象也就无从解释了。

部分学者得出爵名无定称的结论，主要原因之一就是对诸侯名号的复杂性、多歧性缺乏充分的认识。如上所述，某一级别的爵名是唯一的，但在某些情形下，与爵名相同的名号也可以用作与等级无关的称谓。试举例如下:

1.公既可指公爵，也可作为一般诸侯的通称。《尔雅》《释名》皆云:“公，君也。”《左传》宣十六年谈到王室对前来献俘者的招待方式:“公当享，卿当宴，王室之礼也。”杜预注:“公谓诸侯。”孔颖达疏云:“五等诸侯总名为公，故云‘公谓诸侯’。”又《诗·卫风·硕人》:“谭公维私”。孔疏曰:“谭，子爵，言公者，盖依臣子之称便文耳。”在诸侯国内，臣子对国君一律称公以示尊敬。如《春秋》为鲁国史官所录，凡鲁君皆称公，而其他诸侯一律称本爵。此外，《春秋》记事还有诸侯生称爵、死称公的惯例，记载诸侯之卒皆称本爵，记载诸侯下葬则一律称公。如僖四年经:“夏，许男新臣卒”，“八月葬许穆公”;昭六年经:“王正月，杞伯益姑卒”，“夏，葬杞文公”，等等。至于彝铭中的“公”，同样存在以上指出的若干情况。盛冬龄指出，金文中的“公”往往是古代的尊称，“某公”之例可以是国名、氏名、私名和谥号等，金文称“某公”者，多非爵称［26］。持无定称说者常引的“公侯兼称例”多半属于这种情况①如杨树达《古爵名无定称说》所举的齐侯、齐公兼称，鲁侯、鲁公兼称，就属这种情况。参《积微居小学述林》中华书局1983年版，第250 页。。

2.伯既可指伯爵，也可指称行第之长(伯仲叔季之伯)。《说文》:“伯，长也。”引申之则一家之长(族长)、一地之长(领主)、一众之长(官长)、一国之长、一方之长(方伯)皆可曰伯。称族长、领主者，如晋穆侯之后封于曲沃，称曲沃伯(《左传》桓七年);祁奚之父封于高梁，称高梁伯［27］;先且居称蒲城伯(《晋语四》)，又称霍伯(《左传》文五年);魏锜又称“郘伯”①传世器有郘钟，王国维据其铭文“余毕公之孙，郘白(伯)之子”，定为晋吕锜后人所作，见《观堂集林》卷十八《郘钟跋》，又见马承源《商周青铜器铭文选》第4 册591 页。按吕锜即魏锜，为魏犨之子，见宣十二年《左传》及注。据《传》魏锜仅下军帅之御耳。;鲁有费伯(《左传》隐元年)。诸如此类，皆以采地为氏而称“某伯”，实非爵称。正如李学勤先生所言，金文与文献中所载“某伯”许多都是族氏［28］，不可与伯爵混淆起来。又有称官长为伯者，如《大盂鼎》记康王锡盂“邦司四伯”及“尸司王臣十有三伯”，其管理对象分别为“人鬲六百又五十又九夫”，和“人鬲千又五十夫”［29］5，2837，显然这些“伯”是管理众多人鬲的官员或头目。又《夨簋》记虞侯夨改封于宜时，曾受赐“郑七伯，厥□又五十［29］8，4320夫”，此“七伯”之伯亦同此义。

“伯”亦有称君长者，如《周语下》记商有“逢伯陵”，《令簋》载“伐楚伯”之事，春秋铜器有“番(潘)伯者君盘”［30］409。“伯”也可称方伯，文献习见，如《王制》:“八命为伯。”《左传》僖十九年:“诸侯无伯。”哀十三年:“伯合诸侯。”此外，“伯”也大量用在人名中表示行次。这些不具有区分等级功能的名号，常被拿来作为“无定称”的依据，其可靠性显然是存疑的。如曾国在绝大多数文献中均称“侯”，杨树达先生则举“曾伯文”诸器来证明曾爵亦称“伯”［4］256，是很值得商榷的。仅根据铭文，我们无法排除“伯文”是人名的可能。

3.“子”除表示子爵外，又是诸侯服丧期间的一种称谓。如僖九年经:“公会宰周公、齐侯、宋子……于葵丘。”传文解释说:“宋桓公卒，未葬而襄公会诸侯，故曰子。凡在丧，王曰小童，公侯曰子。”杨伯峻注曰:“公侯包五等诸侯言之。《春秋》之例，旧君死，新君立，不论已葬未葬，当年称子，踰年称爵。”［7］325

“子”也用作卿大夫尊称。春秋时期随着卿族的兴起，一些得到世袭封邑的卿大夫也往往以“子”为称。钱穆先生指出:“大夫有氏，即有世袭封邑如小国渐称‘子’。僖公以前，大夫并以伯、仲、叔、季为称。虽贵不称‘子’。僖、文以后，晋、齐、鲁、卫之执政皆称‘子’。郑间称之，余则否。”［31］

总之，由于金文材料的局限性，目前还难以对金文所载诸侯名号的性质一一作出确切无疑的界定，况且爵位也非一成不变，随着诸侯改封，爵位也会发生变化。部分诸侯小国由于国力衰退，为减少贡赋也会自贬其爵。“无定称”说的依据本身就存在很大的疑问，其观点的可靠性就可想而知了。

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