唐前瑞狐文化的演变与兴衰

王守亮

（山东轻工业学院文法学院，山东 济南 250353）

从先秦到晚清，中国狐文化源远流长，在文化史、文学史上留下了一道道引人注目的文化与美学景观。若以狐的文化形象变化为考察点，综观这一历史就会发现，狐文化曾循着两条不同的线索演变，形成了两种意蕴差别明显的亚狐文化，即瑞狐文化和妖狐文化。瑞狐亦称神狐，作为一种文化现象，它兴起于先秦，兴盛于两汉，历经魏晋南北朝，至隋唐便日益湮灭无闻。妖狐文化兴起于西汉中后期，南北朝时蔚为大观，至唐而孕育出《任氏传》中狐女任氏的美学形象；汉唐以迄明清，妖狐文化历代传承，谈狐说鬼蔚成风气。

瑞狐文化是中国狐文化的开端，但它与妖狐文化的演变轨迹、历史命运殊为不同，值得认真研究。近年的狐文化研究中，学界关注较多的是妖狐文化，至于瑞狐文化，虽已有论著予以专论①，但其研究并未引起重视，颇显冷落。以瑞狐文化的演变这一基本问题而言，就尚需深入探讨。如果对此没有深入认识，则我们不但难以把握唐前瑞狐文化与妖狐文化之间的递嬗关系，而且也难以理解为何妖狐文化自隋唐以后竟一枝独秀。因此，本文以唐前瑞狐文化的演变为论题，略陈己见，以就正于方家。

一

唐前文献所载瑞狐多为白狐、九尾狐和九尾白狐，间有玄狐、文狐、青狐之类。在瑞狐文化兴起的先秦时期，白狐、九尾狐和九尾白狐均居瑞狐之列；《山海经·海内经》虽然记有玄狐，但不与此列。

首先关于白狐。这一形象的渊源可以追溯到传说中的黄帝之时。《史记·五帝本纪》：“轩辕乃修德振兵……教熊罴貔貅貙虎，以与炎帝战于阪泉之野。三战，然后得其志。”[1]3学界一般认为，熊、罴、貔、貅、貙和虎是部落图腾，代表了黄帝统率作战的六个部落。②《尔雅·释兽》：“貔，白狐。”[2]那么，这个以貔即白狐为图腾的部落，因追随黄帝战胜炎帝，其图腾作为胜利者的标志亦必然深入人心，成为先民长久的记忆。

大约成书于春秋末战国初的《穆天子传》最早明确记载了白狐形象。书叙周穆王驾八骏西征事，卷一云：“甲辰，天子猎于渗泽。于是得白狐玄狢焉，以祭于河宗。”郭璞注：“以将有事于河，奇此获，故用之。汉武帝郊祀得一角白鹿，以为祥瑞，亦将燎祭之类。”[3]所谓“莫赤匪狐”（《诗经·北风》）、“天下无粹白之狐”（《吕氏春秋·用众》），周人以赤为狐之常色，穆王猎获的却是罕见的白狐，故以为祥瑞，用祭河宗。

无论黄帝还是穆王西征故事，固然都属神话传说，但其中包含了历史的影子，从中可以约略感知先民对于白狐的崇拜。学界一般认为，黄帝集团发祥于黄土高原，在势力东扩过程中，与炎帝集团交锋于阪泉之野（今之河北怀来），此后进入中国中部和北部部分地区。而穆王猎获白狐之地渗泽，据考即黄河中游的河套一带，此地相当接近历史上黄帝集团的主要活动区域。由此可以推测，白狐崇拜当为先秦时期西部内陆文化的产物。

其次是九尾狐。这一形象较早见于《山海经》、《竹书纪年》、《逸周书》等。《山海经·南山首经》：“青邱之山……有兽焉，其状如狐而九尾，其音如婴儿，能食人，食者不蛊。”郭璞注：“即九尾狐。”《海外东经》：“青邱国在其北，其狐四足九尾。”郭璞注：“《汲郡竹书》曰：‘栢杼子征于东海，及王寿，得一狐九尾。’即此类也。”《大荒东经》：“有青邱之国，有狐，九尾。”[4]古本《竹书纪年》记载夏帝杼征东海而得九尾狐，即《山海经》郭璞注引《汲郡竹书》之说。《逸周书·王会解》记载周成王大会诸侯与四夷，青丘国贡献九尾狐。

诸书所记九尾狐有三点值得注意。一是九尾狐虽然“食人”，但亦可为人食，食者不蛊，具有避邪驱祟的神性；二是栢杼子征东海而得之，书之于史，则其固非寻常之兽；三是作为贡物进献周天子，自为青丘国之特产。综此三点可知，在先秦时期人们的观念中，虽然九尾狐与人之间尚有对立性，但其神性已为人所关注，属于珍奇之兽，“食人”的可怖性倒在其次了。

九尾狐产地为青丘国，郭璞《山海经图赞》称之“青丘奇兽”。《史记·司马相如列传》“正义”引汉末服虔云：“青丘国在海东三百里。”[1]3016《逸周书·王会解》孔晁注：“青丘，海东地名。”何秋涛云：“盖今登莱海中岛也。”[5]李炳海先生认为青丘当为今天的太湖一带。[6]古今诸说均认为青丘国在东部沿海或大海之中。那么，九尾狐作为一种文化形象应主要与东部海洋有关，是海洋文化的产物。

第三，关于九尾白狐。《山海经》诸书未载九尾狐毛色。《太平广记》卷四四七引《瑞应图》曰：“九尾狐者，神兽也。其状赤色，四足九尾，出青丘之国，音如婴儿。食者令人不逢妖邪之气，及蛊毒之类。”[7]《瑞应图》作者南朝梁孙柔之，所言九尾狐形象显然依据《山海经·南山首经》和郭璞注。不过，九尾狐“状赤色”是孙氏新说，或据《诗经》“莫赤匪狐”生发而来，亦未可知。

九尾狐赤色之说仅见于《瑞应图》，后世人所熟知的是九尾白狐。顾名思义，应为白狐、九尾狐二者形象的合体。这一形象首见于战国晚期《田俅子》，云：“殷汤为天子，白狐九尾。”[8]在此，九尾白狐是殷汤为天子、商之将兴的符瑞。符瑞说是战国阴阳五行学派的一大创造。该学派根据五行相胜理论，解释上古至当时的历史并预言未来，认为“凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民”，称殷汤以金德王，其色尚白（《吕氏春秋·应同篇》）。大约受此思想影响，《田俅子》有九尾白狐之说，将这一形象与夏商更替的政治事件联系起来了。

在瑞狐文化的演变中，九尾白狐形象具有标志性意义。它首次明白显示了一种政治象征性，确立了瑞狐作为帝王符瑞的文化涵义，从而成为预兆王者之兴的“政治动物”。秦汉时期的瑞狐文化就是在此基础上发展起来的。

二

从秦王朝建立到西汉武帝之世百余年间，瑞狐文化呈沉寂状态，但并没有退出历史舞台，而作为一种信仰存在民间，秦末陈胜、吴广利用篝火狐鸣发动戍卒起义为其例证。《史记·陈涉世家》载，陈胜与吴广密谋起义，“间令吴广之次所旁丛祠中，夜篝火，狐鸣呼曰：‘大楚兴，陈胜王。’卒皆夜惊恐。旦日，卒中往往语，皆指目陈胜。”[1]1950吴广狐鸣竟能产生引导戍卒舆论的神奇效果，说明在戍卒的观念中，狐是神兽，能够预兆天命在兹，陈胜为王。陈胜、吴广成功利用戍卒的瑞狐信仰，达到了预期目的。

西汉中后期，狐作为一种瑞兽再度为人们所关注。昭帝时人焦延寿作《易林》，《咸》之《贲》云：“雄狐绥绥，登上崔嵬。昭告显功，大福允兴。”[9]《损》之《无妄》亦有此说。卦辞所说雄狐，虽未指为白狐、九尾狐或九尾白狐，但以瑞兽形象出现，标志着瑞狐文化在汉代由沉寂而复兴。自此至东汉末年之前，人们不断丰富瑞狐形象的内涵，瑞狐文化流行朝野，兴盛起来。《白虎通德论·封禅》：“德至鸟兽，则凤凰翔，鸾鸟舞，麒麟臻，白虎到，狐九尾，白雉降，白鹿见，白鸟下。”[10]43《艺文类聚》卷九九引《东观汉记》：“章帝元和二年，九尾狐见。”[11]1715《白虎通德论》和《东观汉记》都是官方文献，竟不惜笔墨记载瑞狐。兴起于西汉哀平、笼罩东汉一代的谶纬学说，更是言多称瑞狐。凡此皆可见瑞狐文化兴盛之一斑。要而言之，汉代瑞狐文化的兴盛表现在三个方面。

首先，白狐、九尾狐和九尾白狐形象符命化，加以玄狐、文狐等，强化、凸显了瑞狐作为帝王符瑞的内涵。

战国晚期，《田俅子》以九尾白狐为殷商兴起之瑞，确立了其作为帝王符瑞的涵义。西汉哀平以后，谶纬学说流行天下，大肆宣扬“帝王之兴，多从符瑞”（《春秋感精符》）。在汉儒改造下，九尾白狐转而为夏禹兴起之瑞③，白狐和九尾狐也进入了帝王符瑞系统。三者成为圣王将兴、政治清明与天下太平的符瑞。这不但记载于《白虎通德论》、《东观汉记》等，亦且频见于纬书[12]称引。例如：

黄帝之生，先致白狐，有螾长十二丈。（《河图稽耀钩》）

黄帝先临，白狐、白虎诸神物乃下。（《春秋合诚图》）

脩己剖背，而生禹于石纽。虎鼻彪口，两耳参镂，首戴钩钤，匈怀玉斗，文履己，故名文命。长九尺九寸，梦自洗河，以手取水饮之，乃见白狐九尾。（《尚书中候考河命》）

文王下吕，九尾见。（郑康成注：文王师吕尚，遂致九尾狐瑞也。）（《易纬乾凿度》）

天命文王，以九尾狐。（《春秋元命包》）

金兴则白狐九尾。（《尚书中候考河命》）

玑星得则狐九尾。（《春秋运斗枢》）

白狐至，则民利；不至，则下骄恣。（古注：狐，阳精也。白者，神也。清白则民受利焉。不至，君无治行，故下骄。）（《春秋潜潭巴》）

德至鸟兽，则狐九尾。（宋均注：王宴嘉宾，则狐九尾。）（《孝经援神契》）

纬书中还出现了玄狐、文狐等瑞狐，如以下两例：

帝伐蚩尤，乃睡梦西王母遣道人披玄狐之裘，以符授之。（《春秋纬》）

君乘火而王，其政颂平，则南海输以文狐。（《礼斗威仪》）

玄狐之裘加于西王母使者之身，是黄帝战胜蚩尤而兴起的预兆；文狐是以火德王者（实即刘汉政权）天下太平之符瑞。两者均具明显的政治象征性。

可见无论白狐、九尾狐和九尾白狐，还是玄狐和文狐，都被汉人纳入了帝王符瑞系统，其结果是强化、凸显了瑞狐作为帝王符瑞的文化内涵。这一点成为汉代瑞狐文化的主调，是汉人对瑞狐符命化的一大发展。

其次，九尾狐形象还有寓意帝王子孙繁息和表达世人长生愿望的涵义，这是汉代瑞狐文化的一项新内容。

两汉时期，九尾狐不仅作为帝王兴起的符瑞，而且是帝王子孙繁息的象征。《白虎通德论·封禅》：“狐九尾何？……必九尾者也，九妃得其所，子孙繁息也。于尾者何？明后当盛也。”[10]43此以狐之“九尾”寓意天子九妃各得其所，子孙繁息，后代昌盛，实即希冀皇权永固，万世传承。因此，在现实世界，九尾狐形象被皇权垄断，成为汉家帝王多子多孙的专属象征物。

但在彼岸世界，九尾狐形象则成为人们追求长生的宗教符号。两汉时期，无论上层社会还是民间社会，普遍信仰长生之说，九尾狐形象亦被纳入了这一信仰。存世两汉文献中，虽然罕见九尾狐作为长生符号的文字记载，但在汉画像石和汉墓壁画中，常有这一信仰的构图。在画面构成上，往往以西王母为长生主神，九尾狐多被雕刻于西王母周围，长尾飘然，作蹲伏、行走或奔跑状，与三足乌、玉兔、蟾蜍、羽人等共同充当长生符号，传达墓主人祈求飞升、成仙长生的意愿。在此，九尾狐成为了一种普泛性的宗教符号。

为何在阴阳两界九尾狐的象征意义会有不同？这需要再予探讨。但九尾狐无论象征帝王子孙繁息，还是表达世人长生愿望，均有一个指向，即生命的维持与延续。如果说尽量拉长生命时光是维持，那么，生命延续就要靠子孙繁衍而实现。在这个意义上，九尾狐象征的本质就是汉人对于生命的追求。这是汉代瑞狐文化的一项新内容。

最后，赋予狐以儒家君子品格的象征，使其形象道德伦理化，这是瑞狐文化的发展中汉人的又一大创造。

自古相传狐死首丘。屈原《九章·哀郢》：“鸟飞反故乡兮，狐死必首丘。”刘安《淮南子·说林训》：“鸟飞反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒将翔水，各哀其所生。”狐死首丘是古人对狐的生物习性的观察，不含道德寓意。

汉代经学家却加以引申生发，说狐具备儒家君子的品格。《礼记·檀弓上》：“大公封于营丘，比及五世，皆反葬于周。君子曰：‘乐，乐其所自生。礼，不忘其本。’古之人有言曰：‘狐死正丘首，仁也。’”孔颖达疏：“所以正首而向丘者，丘是狐窟穴，根本之处。虽狼狈而死，意犹向此丘，是有仁恩之心也。”[13]大约因此之故，《礼记·内则》规定，食狐之肉，“狐去首”，即不吃狐首。《白虎通德论》卷五《封禅》：“狐九尾何？狐死首丘，不忘本也。明安不忘危也”[10]43；卷八《衣裳》：“因狐死首丘，明君子不忘本也。……故天子狐白，诸侯狐黄，大夫苍，士羔裘，亦因别尊卑也。”[10]68《说文解字》卷一〇释“狐”：“有三德，其色中和，小前大后，死则丘首。”[14]凡此诸说，皆从儒家立场出发，给狐贴上“仁”、“不忘本”、“别尊卑”、“中和”等标签，使其形象道德伦理化，成为儒家伦理观念的载体。

三

自东汉末年始，中国社会进入长达四百余年的乱世，三国、两晋和南北朝政权更迭频繁，战事频仍。虽早有所谓瑞狐见则天下太平之说，但社会现实与之格格不入。《晋书》卷四八《段灼传》载段灼表云：“臣欲言天下太平，而灵龟神狐未见。”[15]就颇可说明这一点。魏晋六朝人们失去了对于瑞狐的兴趣，故而这一时期涉及瑞狐的文献较少，且多是重复汉人之说。④

当然，关于魏晋六朝当世的瑞狐记载也还是有的。《艺文类聚》卷九九引鱼豢《魏略》曰：“文帝欲受禅，郡国奏九尾狐见于谯、陈。”[11]1715《宋书·符瑞志（中）》亦载：“魏文帝黄初元年十一月甲午，九尾狐见鄄城，又见谯。”[16]这是曹丕为夺取刘汉政权而造舆论，企图向世人表明禅汉乃天意。白居易《六帖》卷九七《狐》篇引《晋录》曰：“咸宁二年，有白狐七尾，见汝南。”[17]此为西晋初年司马炎在位时的事情。魏晋六朝的瑞狐记载仅此两例，可见曾经笼罩瑞狐的神圣光环已是黯然无光了。

有意味的是，魏晋六朝文献中关于妖狐的内容空前多了起来。东晋郭璞《玄中记》、干宝《搜神记》、旧题陶潜《搜神后记》、宋刘敬叔《异苑》以及梁殷芸《小说》等，就多载妖狐变化之说和妖狐故事，颇能骇人耳目，引人视听。这与瑞狐在人们视野中几乎消失的现状形成了明显对比。而在此消彼长之间，瑞狐与妖狐文化的未来走向，即前者趋于衰亡而后者走向兴盛，已见分晓。

不过，瑞狐并不甘心走下久居的神坛。北朝中后期，瑞狐文化在北魏竟又复苏、兴盛一时。北魏是一个由鲜卑族拓跋部建立的政权，统治范围主要在黄河流域。北齐魏收《魏书·灵征志》记载北魏瑞狐特多⑤，从孝文帝拓跋宏太和二年（478）至孝静帝武定三年（545）的六十八年间，瑞狐共二十八见，其中白狐十九见，九尾狐七见，黑狐二见。

单从数量和频率上看，北魏瑞狐之见远远超过前此任何时期。其所以如此，应主要与拓跋部政权的汉化有关。拓跋部原为北方游牧部落，文化落后，辗转南迁过程中，不断汉化。孝文帝迁都洛阳后，厉行改革，推行彻底的汉化政策，全面接受中原文化，其中就包括先秦以来深入人心的祥瑞之说。翻检《魏书·灵征志》，连篇累牍所记灾祥之事，孝文帝即位以前的内容很少，主要还是此后各代帝王在位期间的大小灾祥；至于瑞狐的记载，则自孝文帝始。这说明，北魏瑞狐文化的复苏与一时兴盛，究其实质，只是拓跋部接受中原文化、汉化程度日益加深的一个结果而已。

北魏瑞狐文化的短暂复兴并没有给这一文化注入新的内涵，仅是对先秦两汉瑞狐文化的老调重弹。从《魏书·灵征志》的记载可看出，曾在先秦两汉时期出入天人之际、神秘莫测的瑞狐，至北魏竟呈泛化之态，几与凡物无别，完全失去了原来预兆圣王将兴、天下太平等政治象征功能，以及表达长生的宗教符号功能。因此，瑞狐文化虽然复兴，但实如强弩之末，走向没落已成历史必然。不仅如此，由于两汉瑞狐文化的兴盛很大程度是借谶纬盛行之力，而隋统一南北后，文帝、炀帝均严厉禁毁谶纬，保存于这些文献中的瑞狐之说亦随之湮灭。这样，在诸种因素作用下，兴起于先秦，兴盛于两汉，衰歇于魏晋六朝，而又短暂复兴于北魏的瑞狐文化，至隋唐以后就退出历史舞台，终至销声匿迹，狐文化的空间中就只有妖狐文化一枝独秀了。

注释：

①傅军龙：《九尾白狐与中国古代的祥瑞观》，《北方论丛》1997年第2期；李剑国：《中国狐文化》第二章《瑞狐：狐的符命化》等，均对瑞狐文化予以专门考论。

②参见王明阁：《先秦史》，黑龙江人民出版社1983年版，第89页。

③战国末年，九尾白狐为商兴之瑞。到了汉代，它成为夏禹兴起之瑞，此事除纬书所载，亦见于《吴越春秋》禹娶涂山女神话。

④如《山海经·大荒东经》青丘国九尾狐条郭璞注：“太平则出而为瑞也。”鲍照：《河清颂序》：“素狐玄玉，聿章符命。”《宋书·符瑞志》：“白狐，王者仁智则至”；“九尾狐，文王得之，东夷归焉。”关于瑞狐的这些说法，都早已见诸汉代。

⑤文烦不录，请参魏收：《魏书》，中华书局1974年版，第2928-2929页。

[1]司马迁.史记[M].北京：中华书局，1982.

[2]郝懿行.尔雅义疏[M].北京：中国书店，1982.

[3]本社.汉魏六朝笔记小说大观[M].上海：上海古籍出版社，1999：7.

[4]郭璞.山海经[M].毕沅校.上海：上海古籍出版社，1989.

[5]黄怀信，张懋镕，田旭东.逸周书汇校集注[M].上海：上海古籍出版社，2007：829.

[6]李炳海.从九尾狐到狐媚女妖——中国古代的狐图腾与狐意象[J].学术月刊，1993（12）：71.

[7]李昉.太平广记[M].北京：中华书局，1969：3652.

[8]孙诒让.墨子閒诂[M].孙以楷点校.北京：中华书局，1986：707.

[9]焦延寿.焦氏易林[M].尚秉和注，常秉义点校.北京：光明日报出版社，2006：312.

[10]班固.白虎通德论[M].上海：上海古籍出版社，1990.

[11]欧阳询.艺文类聚[M].汪绍楹校.上海：上海古籍出版社，1982.

[12]安居香山，中村璋八.纬书集成[M].石家庄：河北人民出版社，1994.

[13]郑玄，孔颖达.礼记正义[M].吕友仁整理.上海：上海古籍出版社，2008:260.

[14]许慎.说文解字[M].徐铉校定.北京：中华书局，1963:206.

[15]房玄龄.晋书[M].北京：中华书局，1974:1341.

[16]沈约.宋书[M].北京：中华书局，1974:803.

[17]白居易，孔传.白孔六帖[M].上海：上海古籍出版社，1992:580.