南涧盖瓦洒彝族“哑巴会”文化内涵探析

李如海　王　燕

在大理州南涧县公郎镇新合村委会盖瓦洒彝族村寨，每年农历二月初八都要举行“哑巴会”。相传旧时有哑巴神在盖瓦洒村中作祟，使村民聋哑痴呆，六畜不顺。于是，在农历二月八这天，由村中九名男子分别装扮成哑巴护法、三对男女“哑巴”，一对“孔雀”，以跳哑巴神的仪式驱神逐疫。这种由人们在古代传承下来，后来逐渐演变成一种驱魔逐疫、求愿酬神、娱神娱人的祭祀活动。

一、节日中的信仰表达

“信仰是一种思想的信念，在此基础上发生的众多崇拜都是这些信仰的外在表现形式，并且围绕着这些信念而旋转，以此，各种崇拜的发生，皆是以一定的信仰为其前提条件的。”[1]在“哑巴会”中，呈现出诸多盖瓦洒彝族人民的原始宗教信仰，其各种信仰与崇拜活动，反映了其先民在不同的历史时期中，与自然、环境、社会相互融合与适应的过程。

(一)自然崇拜

“彝族民间，一般认为天、地、日、月、星、辰、风、雨、水、火、山等等都有神灵存在，诸神灵对人们的祸福都有主宰力。而对神灵若经膜拜、祭祀，可求得安泰顺遂。”[2]在盖瓦洒彝族“哑巴会”节日仪式中，反映出彝族人民对风神、山神、树神、门神、灶神的崇拜与敬仰。

“‘密枯’在彝语里是风神，‘打密枯’即祭风神。”[3]盖瓦洒二月初七祭密枯即是祭风神，以祈求风神保佑村民风调雨顺、五谷丰登。密枝神当地俗称为米司老爷，为六畜之神。二月初八通过祭密枝神，以求家畜家禽清吉平安，免遭瘟疫。献山神。“山神主宰着兽类，要使牲畜不被山中野兽伤害，进山打猎能顺利，就得祭祀山神，请山神保佑。”[4]节日当天，村民以家庭为单位祭献山神，祈求山神保佑人畜平安。盖瓦洒“哑巴会”节日仪式中各种自然崇拜，是人们祈求五谷丰登，六畜兴旺的表达，反映了当地彝族先民无论在传统社会还是现代社会，通过祭献的仪式，以祈求自然界各种事物的诸神灵能够满足人们物质生产生活的需要。同时，这种对自然的崇拜，不因社会的转型而彻底消失，而是在节日特定的时期，表达对自然神灵的敬重。

(二)鬼神崇拜

“人们认为，鬼或神同人一样地有喜、怒、哀、乐的情绪，有情欲、意志和种种需求，每当他们的愿望得到满足，感到欢愉，就能庇佑赐福于人；反之，人们无意中得罪了它们，懈怠了对它们的祭祀和奉献，或者触犯了集团中的禁忌律条，这些凌驾于人的鬼或神就会出来作祟，降祸于人。”[5]若鬼神降祸，人们必须通过祭祀的手段以取悦与敬奉鬼神，以祈求鬼神的庇护。在盖瓦洒“哑巴会”的起源传说中，人们称哑巴神在盖瓦洒村中作祟，使村民聋哑痴呆，六畜不顺，于是村民就产生了驱神逐疫的仪式。盖瓦洒先人认为村中瘟疫流行是哑巴神作祟的结果，是充斥在人们心中的鬼神观念。同时，人们希望通过跳哑巴神的仪式，达到驱神的目的。盖瓦洒村民对鬼神的信奉及由此产生的行为方式，便是对鬼神崇拜的表达，同时也是彝族先民对追求体魄健康诉愿的表达。

(三)生殖崇拜

“原始社会时期，人类的生活环境极艰苦、恶劣。人类要维持生命，延续后代，面临着十分严峻的考验。因此，人类渴求人丁兴旺，种族繁盛。人类从生活中直觉地明白一个自然规律：男女交配可以生殖后代，但他们对人的生理现象并不了解，当时也不可能了解。于是，产生了对性和生殖器官的崇拜。”[6]人们对生殖崇拜的信仰，便期望以特定的场域与方式予以表达，而节日的集会正是青年男女寻求与表达爱情的乐园。

在盖瓦洒“哑巴会”上，跳哑巴神的男子头戴面具，在广场上疯狂地打跳。其中三对“哑巴”手里拎着挂在胯间的铜铃使劲的摇晃，边跳边找寻中意的姑娘，一旦发现就将其拉住逗耍，而女子对“哑巴”的行为则不能生气。据南涧县文化馆艺术编导阿本枝介绍，“哑巴”在跳的时候摇铜铃的行为，是一种性的挑逗动作。因此，在跳哑巴神中，“哑巴”胯间的铜铃象征男性生殖器。“哑巴”因头戴面具，外人无法识别其身份，“哑巴”借这种特殊角色来表达性这种常人羞于表达的行为。“哑巴”尤其喜欢找寻外村的年轻女子，作为“袭击”的对象，而对村里女子则较规矩。“哑巴”这种对村外女子的挑逗，身体亲密接触的行为，便属于原始的生殖与性崇拜的表达。另外，除了“哑巴”护法者以外，所装扮的“哑巴”及“孔雀”都是呈两两配对，这也反映出彝族先民对人或物之间相互结合与配对的愿望。表达跳哑巴神中所体现出的生殖崇拜，一方面，反映出盖瓦洒彝族先民对生育能力诉求。另一方面，人类性的行为是隐秘的，羞涩的。在节日中借助“哑巴”这一特殊的角色，进行性启蒙教育活动，不会因世俗的观念而排斥。

二、节日中的艺术表达

从文化人类学的视域出发，可将艺术类型分为仪式中的艺术、为展演的艺术和日常生活中的艺术三类。而仪式中的艺术，常常被人类学当作一种工具，如表达宗教信仰，或者是文化传承、文化认同、族群关系建构、社会功能满足的手段，等等。而展演的艺术主要的目的是表演，观众主要是族外人。[7]盖瓦洒“哑巴会”中充斥着诸多的仪式内容，如跳哑巴神、打歌等便属于仪式中的艺术，它是在节日时空条件下所发生的，具有特定的仪式结构与仪式目的艺术活动。现实中的栅路对歌，则是政府、村干部为外界新闻媒体、外来游客等展示的迎宾仪式，属于展演的艺术。

在跳哑巴神中，男子头戴面具装扮成“哑巴”娱神、娱人的舞蹈，其间无任何音乐伴奏，舞蹈动作及服饰便是仪式中艺术表达的体现。

(一)舞蹈动作

跳哑巴神的舞蹈动作以虚拟性动作为主导，是对模拟性动作的加工。总体而言，表演者所呈现的动作无固定模式，但因扮演角色的不同，舞蹈动作又有差异。“哑巴”护法为年长男子扮演，统领仪式的进程，主要负责“哑巴”及“孔雀”的行为规范管理，其动作主要是用手中的道具——长烟斗驱赶行为无礼的“哑巴”，而“哑巴”又故作不听使唤，便表现出用手中的武器与“哑巴”护法打斗的动作。三对“哑巴”用手不停地摇响胯间的铜铃，这是“哑巴”所表现出具有节奏性的动作，并且贯穿整个仪式的始终。在广场打跳时，“哑巴”穿梭在人群中，找寻挑逗的女性，若遇中意的女子并涌向前去，表现出拉、搂、抱、摸的动作，表现出对性的模拟性动作。其行为在对象的选择上具有针对性，而在动作的表达上又极具随意性。入户驱神时，两三个“哑巴”则相拥在一起，动作以跳步为主。“孔雀”扮演者至始至终都弯着腰完成各项动作，在广场与庭院里表演的动作有明显差别。“孔雀”在广场上时，时而用尖嘴啄人，其动作主要由扮演者低头与弯腰完成，行为具有随意性；而入户驱神时，“孔雀”则用系有荨麻的尾巴扫向屋内各个角落，以示驱神逐疫，其动作主要通过“孔雀”扮演者来回转身而完成，行为具有固定性。

(二)舞蹈服饰

盖瓦洒“哑巴会”中，“哑巴”装扮属于变异装扮造型，这种造型特征尤见于打鬼驱疫的原始宗教舞蹈中。“哑巴”的角色塑造，通过“哑巴”身上的装饰而呈现出来。主要表现为对人的外形进行的修饰和装扮，包括直接在人体上描画及佩戴饰物，比如面具和道具等。

“哑巴”护法者塑造的是一个长老的角色，头缠黑纱，身披羊皮褂，手持长烟斗。黑纱，当地俗称包头，为年长者佩戴。羊皮褂是用羊皮制成，可以保暖防寒，旧时生活在深山的彝族先民中普遍使用。长烟斗是南涧彝族地区年长的男性吸烟时所使用的工具，为金竹制成。从哑巴护法者的装饰看，塑造出一种长者的形象(当地俗称长老)，其威严的形象又决定了在跳哑巴神中的统领角色。三对“哑巴”的面具为竹篾编制而成，其中留有表演时向外探视的眼孔。“哑巴”的面具是对人像的刻意夸张、变异，呈现出脸庞硕大、白底黑描，有男画胡须、女涂胭脂的特点。面具尺寸远大于人的头部，即可以充分掩藏表演者的身份，又可渲染“哑巴”恐惧形象的效果，从而达到娱神、娱人的艺术效果。男女“哑巴”遮羞的衣物分别为当地俗称的麻披与棕衣制成，原材料均取自当地植物。其原生态的装扮，显示出“哑巴”的原始、粗放的外在形象。“哑巴”手中所持的刀、杈、棍等木制武器，又彰显出“哑巴”威武、凶猛的形象。

对于“孔雀”的装扮，人们借助毛毯、竹勺、荨麻，对扮演者的身体做了进一步的塑形加工，突出“孔雀”的尖嘴、身躯、尾巴三个部位。“孔雀”的身躯羽毛由一块长方形的绿色毛毯用绳子捆扎在人的身上而成。“孔雀”的支架由数根细竹篾扎成后捆绑在表演者身上而成。从“孔雀”装饰的选材来看，用毛毯作为“孔雀”的外体翎毛，呈现出线条柔和的特点，即与“孔雀”的外表体态相吻合；用竹篾捆作为“孔雀”身躯的支架，其柔韧性恰好适宜于表演者的跳跃行为，有利于其灵敏性的活动；“孔雀”的尖嘴用竹柄勺子制成，是娱人的工具，啄人时不会弄伤他人；“孔雀”尾部系有的荨麻，当地人认为可用来驱邪，故在入户驱神时，表演者常将系有荨麻的“孔雀”尾巴扫向屋内各角落。

在跳哑巴神中，表演者舞蹈服饰的取材、道具的结构，较好的结合了“哑巴”驱神、娱人的功能。角色的扮演者与舞蹈动作有机结合，表现出跳哑巴神娱人的成分。跳哑巴神无论在舞蹈动作还是舞蹈服饰上，都有其独特的表达方式与艺术魅力。

三、节日中的象征符号

依据《简明牛津词典》，“象征符号”是指某物，它通过与另一些事物有类型的品质或在事实或思维上有联系，被人们普遍认为另一些事物理所当然的典型或代表物体，或使人们联想起另一些物体。特纳根据在田野调查中观察到的象征符号，从经验的意义上指出象征符号是仪式中的物体、行动、关系、事件、体态和空间单位。[8]在盖瓦洒彝族“哑巴会”中，传统社会所沿袭的“哑巴”面具，与现代社会所构建的葫芦与八卦，是呈现在节日中的象征符号，它们具有场域性的特点，呈现出不同的解释意义。

(一)“哑巴”面具

“面具是傩戏造型艺术中重要手段。在傩祭里，巫师戴上面具是为了隐蔽自己，变成驱鬼逐疫的神仙形象。早期傩祭中的面具是神鬼的符号与标致。”[9]南涧盖瓦洒彝族跳哑巴神属于傩祭的范畴，跳哑巴神驱神逐疫的目的与功能显而易见，“哑巴”面具是傩文化的典型特征。

“哑巴”面具作为仪式中的一种符号，象征意义首先是“哑巴”的不同角色，即三对男女“哑巴”两两配对组成三对夫妻，并属于三代宗亲关系。然而，为了充分地解释一个特定象征符号的意义，有必要先探讨最广泛的行动场域的语境，考虑什么样的情形使得仪式表演得以举行，它是否和自然环境、经济和技术过程、人类生命转折或对重要的社会关系的破坏有关。这些环境可能会决定人们要举行哪一类仪式。[8]盖瓦洒瘟疫的流行，人们说是哑巴神作祟，必须在农历二月初八当日通过跳哑巴神的仪式将哑巴神驱逐出村子。于是，人们通过佩戴面具装扮成“哑巴”，举行跳哑巴神的仪式驱逐哑巴神，以消除瘟疫的祸害。“哑巴”面具并成为一种人们驱逐哑巴神愿望的表达媒介。

特纳认为，仪式象征符号最简明的特点是浓缩，即一个简单的形式表示许多事物和行动。[8]在“哑巴会”中，人们便通过佩戴面具的形式，来表达对哑巴神的敬畏，进而演绎出跳哑巴神中酬神、送神等一些列的行为过程。

(二)葫芦与太极图

在“哑巴”装扮中，三对男女“哑巴”身上所画的太极图，与男“哑巴”胯间所系的葫芦，并不是“哑巴”的传统装饰物，而是在发展民族民间文化的现代社会背景中，以及在文化精英的推动下，将当地彝族文化的内涵与现代审美艺术相结合所形成的产物。它在节日的时空中作为一种象征符号，在现代社会中，又呈现出与其他传统象征符号不同的解释意义。

当地彝族文化精英认为，自然界的葫芦可制成乐器——葫芦笙，供人们娱乐，其发出的声乐还可以驱赶猛兽。特别是彝族先民信仰其祖先源自葫芦种的传说，从而产生葫芦崇拜。葫芦在彝族社会生活及文化领域中具有特殊的地位和意义，人们并有意识的对葫芦加以利用。2008年，人们根据自己的意向与选择，赋予葫芦新的象征意义，即把葫芦系在“哑巴”的胯间，以作为生殖器的象征。当然，这种新的象征符号只有在特定的场域中才有意义，即在“哑巴”装扮、跳哑巴神仪式中才有意指生殖器的解释意义。可见，“哑巴”身上的葫芦作为一种人为构建的象征符号，其解释意义具有相对固定的时空性。

盖瓦洒“哑巴会”会中，“哑巴”身上所画的太极图也是新建构的象征符号。太极图是以黑白两个匀称且相互交感、涵容的鱼形纹组成的图案，俗称阴阳鱼图。太极图由“四划”构成，即圆圈、S曲线、两点。太极图是对立统一规律图，具有追求阴阳(矛盾)平衡的目的性，是中国最古老的文化表现。[10]太极图因所蕴含广博精深的哲学内涵，常被后人所利用，即以不同太极图形的徽记出现在各种场合。在盖瓦洒“哑巴会”中，人们则把太极图涂画在“哑巴”的前胸与后背上，而呈现出独特的象征意义。根据文化精英将太极图运用到“哑巴”身上的目的、意向，并认识到“哑巴”身上太极图的本土化解释意义：第一起到震慑妖魔的作用；第二，视角上具有美观性。第三，汲取太极图阴阳平衡的哲理。

在现实的“哑巴会”中，用涂料画在“哑巴”前胸与后背上的太极图，其线条粗放，主体呈黑白两色，有些则为黑红两色，部分表演者身上的太极图还用白色的条纹装点。此外，“哑巴”背部所画的黑色阴鱼和白色阳鱼，其阳鱼头部的阴眼及阴鱼头部的阳眼着色明显，但“哑巴”前胸的阳眼与阴眼则不存在，而是在其胸部用红圈刻意突显，男女“哑巴”的装扮均有此特点。“哑巴”身上所涂画的太极图已经不是正统的太极图图案，在太极图上额外添加的妆点与纹饰，使得涂画在“哑巴”身上的太极图，更多的体现出一种娱人的色彩。

同一个象征符号，在不同的场域中具有不同的解释意义，这种解释意义的差异，便是人们意向性选择的结果。绘在“哑巴”身上的太极图，因当地文化精英使用的意向，而呈现出其独特的象征意义。作为盖瓦洒驱神逐疫的目的，太极图是用来震慑哑巴神的一种符咒；作为祈求男女优生优育，太极图又成了人们表达阴阳协调的愿望。同时，随着跳哑巴神由娱神到娱人的转变，太极图主要成为了一种艺术审美的图形与娱乐元素的标识。

[1]蔡家麒.论原始宗教[M].昆明：云南民族出版社,1988年，p5

[2]南涧彝族自治县民族事务委员会编.南涧彝族自治县民族志[M].昆明：云南民族出版社,1995年, p57

[3]白庚胜.中国民间故事全书云南·南涧卷[M].北京：知识产权出版社,2005年, p53

[4]王丽珠.彝族祖先崇拜研究[M].昆明：云南人民出版社,1995年, p99

[5]蔡家麒.论原始宗教[M].昆明：云南民族出版社,1988年, p40-41

[6]王克芬.中国舞蹈发展史[M].上海：上海人民出版社,2004年, p13

[7]何明.艺术人类学的视野[J].广西民族大学学报(哲学社会科学版).2009年第1期,p13-14

[8] [英]维多克·特纳.赵玉燕、鸥阳敏、徐洪峰译.象征之林——恩登布人仪式散论[M].北京：商务印书馆,2006年, p4、p46、p19-20

[9] 曲六乙.傩戏·少数民族戏剧其他[M].北京：中国戏剧出版社,1990年, p20

[10]明赐东.太极图探秘[M].成都：四川大学出版社,2009年, p1-38