舜文化核心价值观及其现实意义

陈仲庚

（湖南科技学院，湖南 永州 425100）

一 文化“固本”与舜文化之历史价值

弘扬传统文化，是我们当前所面临的重要任务。但“弘扬”绝不是单纯的文化挖掘和文化继承，而是固本与开新的辩证统一：“固本”是从文化传统的精华出发，“开新”是从现实需要出发，二者的结合，也就是文化建设的目的所在。

要“固本”就得找到“本”之所在。中国文化源远流长，博大精深，要追索其渊源，探究其精髓，无疑要到被称为“中华人文先祖”的舜帝那里去寻找答案，或者说，舜文化就是中国文化的“本”之所在。《史记》称：“天下明德皆自虞帝始。”因为中国传统文化主要是一种伦理政治文化，所以这一句话其实包含了两层含义：一是反映了上古农耕文明由萨满（巫）政治向德治政治的转型；二是说明了由舜帝所奠定的文化传统——中华道德文化的主流特征。

道德当然不是由舜帝所首创，它是人类文明发展到一定阶段的产物，舜帝的贡献在于，他极大地丰富了道德的内涵，将其发展成道德与政治二位一体、个人奋斗与国家治理二位一体的治国模式，也许这一模式是由春秋战国之际的文人们总结出来的，但舜帝作为一个终身践履者和推行者，其首创之功是不能抹杀的。舜帝是通过自己的亲身实践树立榜样，以使德性、德行、德治被众人所明瞭，或通过潜移默化影响众人，或通过教化让众人所接受，最终促使大家身体力行，实现天下为公的世界大同。这是舜文化之历史价值所在。

二 舜文化核心价值观的理论范畴与实践路径

舜文化核心价值观主要有“诚”、“孝”、“中”、“仁”、“和”等范畴，将这些理论范畴与政治实践结合起来，体现在个人奋斗与国家治理的共同目标中，就是儒家所总结的“修身、齐家、治国、平天下”的实践路径。

（一）“诚”以修身

在舜文化核心价值观中，“诚”是最基本的一个范畴，既是政治实践的起始点，也是其理论体系的建构基础。

《尚书》记载，舜帝不仅把帝位让给了大禹，还把治理国家的“十六字心传”授予他：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这一段话的关键是“允执厥中”，《说文》云：“允，信也”，“信，诚也”，也就是说，在国家治理中必须诚实、诚信地坚持“中道”，才能保证“人心”平和，社会平稳。《尚书·舜典》云：“命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”这里的“惟允”，既是舜帝强调自己的“政令”要讲诚实、诚信，也要求别人在“出纳”（传达）时也必须讲诚实、诚信。可见，在舜文化中，“诚”是特别重要的一个范畴。

什么是“诚”？儒家有过不同层次的解释。首先，作为道德内涵的“诚”，主要是指诚实守信，这也就是孔子所要求的“言必信，行必果”（《论语·子路》），“听其言而观其行”（《公冶长》）。其次，作为哲学内涵的“诚”，主要是指天道与人道的自然真实性。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”所谓“尽其性”，就是充分地显现自然本性，人与物都有这种自然本性，而且是相通的，因而人只要能“尽其性”，就可以与“天地参”，就可以做到“天人合一”。人如何才能做到“尽其性”？其前提是树立“素位而行”的生活态度：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。……上不怨天，下不尤人。”（《中庸》）“素”是指平易、平常，“素位而行”也就是用平易、平常之心来对待自己所处的地位，从实际出发，做自己本来该做的事情。富贵者应该以富济贫，贫贱者应该安贫乐道……在上位的人不能欺凌于下，在下位的人也不必攀援于上，各人都要严正地要求自己而不必求于他人，做到不怨天不尤人，这就是真实自然的人生。

（二）“孝”以齐家

舜帝在年轻时以“孝”著称于世，他在“父顽、母嚚、弟傲”乃至“皆欲杀舜”的险恶环境中，仍能做到“顺适不失子道”、“欲杀，不可得；即求，尝在侧”（《史记·五帝本纪》），这确实体现了他以“孝”齐家、以“孝”兴家的韧性与智慧。舜帝之“孝”，与后世所说的“父要子亡子不得不亡”的愚孝是有天壤之别的，因为他的目的是以孝去感化父母兄弟，他的宽容和忍让是为了求得家庭的和睦，而不是以“死”去博得孝名。所以，舜帝行孝是求“实”，而不是求“名”。同时，我们从舜帝之孝中还可以悟出一个道理：清官难断家务事，家庭矛盾是很难用理性的分析去判别是非曲直的，家庭成员之间的宽容、忍让与谅解，乃是化解家庭矛盾的最好办法。舜帝对此深有体会也深谙此道，所以他在践帝位之后极力推行“以孝治天下”，孝道行则家和，家和则社会和、国家和、天下和。应该说，人类社会只要有家庭这个社会细胞的存在，舜帝的孝道就有它的永恒价值，因为以孝求“和”、“家和万事兴”应该是人们协调家庭关系的一个永恒主题。

（三）“中”以治国

舜帝特别强调国家的治理要“允执厥中”。“中”的涵义是什么？《说文》云：“中者，别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也”。“别于外”是指“中间、中心”，“别于偏”是指“中正、中和”，其运用效果则是“适宜、恰当”。《论语·尧曰》：“尔舜，天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。”《中庸》亦云：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”清华简《保训》篇记载周文王的遗言云：“昔舜旧作小人，亲耕于历丘，恐求中，自稽厥志，不违于庶万姓之多欲。……测阴阳之物，咸顺不扰。”综合这些文献的记载，可以归纳为三层意思：其一，治国的要领是诚实、诚信地坚持“中道”；其二，用“中”的方法是先把握“过”与“不及”的两极，然后选择最为中正、适宜的原则去做；其三，用“中”的目的是以民众的需要为准的，既要解除“四海困穷”的物质困境，也不能违背庶民百姓的愿望，以消除“人心惟危”的精神危机，还要顺从于客观事物的阴阳变化。其效果就是要让民众生活富裕、心境平和、物产丰富。

从根本上说，“允执厥中”所追求的不偏不倚、无过无不及，其实就是为了保证一种适度的平衡。这种平衡体现在多个方面：就个人而言，既指性格的平衡（如“直而温，宽而栗”），也指心态的平衡（如“乐而不淫，哀而不伤”）；就社会而言，既包括物质需求的平衡，也包括精神需求的平衡；就人与自然的关系而言，既体现在尊重客观事物阴阳变化的规律上，也体现在对规律的掌握和适度利用上。总而言之，坚持“中道”的目的就是要让个人的心境平衡、社会的需求平衡、自然的生态平衡。实现了这三大平衡，也就实现了天下大治，国泰民安。因此，“中道”既是一种方法论，也是一种目的论，它贯穿于修、齐、治、平的全过程，是核心中的核心。

（四）“仁”以平天下

天下大治是治国的基本目标，其最高目标则是实现天下为公的太平盛世，这就需要治国之君能够诚实地树立“仁”的理念并能诚信地践行之。

《礼记·礼运》篇曾盛赞尧舜时代是“天下为公”的“大同”世界，但篇中只是列举了“公天下”与“家天下”的不同现象，并没有分析其中的思想缘由。《郭店楚墓竹简》中有一篇《唐虞之道》，对此作了说明：“唐虞之道，禅而不传。尧舜之王，利天下而弗利也。禅而不传，圣之盛也。利天下而弗利也，仁之至也。”在这里，“禅”与“传”是对立的，尧舜是“禅而不传”，其基础则是“利天下而弗利（家）”，这显然是“天下为公”的表现。与“禅”对立的“传”虽弃而不论，但意思很明白，“禅”是让他人，“传”则是传给自家人，是“天下为家”的表现。其次，在道德范畴上，篇中标举了“圣、仁”二德，“圣”是“禅而不传”，是外在的行为表现；“仁”是“利天下而弗利（家）”，是内在的思想修养。因此，“圣”也可以说是“仁”的表现形式，二者的结合，才构成一个完整的道德范畴，这也正是舜文化德性、德行、德治理念的体现。

舜帝利天下而不利一人的胸怀，表现出天下为公的崇高思想境界。舜帝的一生，不仅建立了以仁、孝、诚为内核的公众伦理，而且自己率先垂范，以身作则。他的“禅让”，正是“权为国之公器”仁爱思想的最好体现，也是“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”的最佳范例。

（五）“和”以育万物

舜帝开创了“乐教”传统，所谓“乐教”，其作用不仅能使年青人（胄子）形成好的秉性和人格，还能实现“神”与“人”的和谐相处。舜帝为什么这么看重乐教呢？这与有虞氏的世职恐怕是有关系的。《国语·郑语》载：“虞幕能听协风，以成乐物生者也。”这里的虞幕即是舜帝的祖先，这句话的意思按照韦昭的注释是：“协，和风也，言能听知和风，因时顺气，以成育万物，使之乐生。”可见，作为乐官的虞幕，其职守不仅仅是精通音乐，还要能听出和风的到来，以助生万物，这就与当时的农业生产联系了起来。而协风的到来，正是一年春耕生产的开始，也是一年收成的希望所在，可见乐官职守的重要性了。

虞幕听协风，与“礼仪之邦”有何联系呢？《国语·周语上》称：“先时五日，瞽告有协风至，王即斋宫，百官御事，各即其斋三日……”“瞽”为乐官的职衔名，也就是说，在瞽告知协风到来之前五日，王与百官就要进行斋戒并举行隆重的礼仪；这种礼仪，要按照等级秩序从王到百官再到庶民有条不紊地进行，在仪式的进行当中，还会伴有相应的音乐，庄严肃穆的仪式相伴优美动听的音乐，有利于驱除心头的杂念，形成统一的思想感情，进而形成和谐有序的局面。因此，如果说舜帝的祖先从虞幕到瞽瞍所重视的是音乐与“协风”亦即与农业生产的关系，到了舜帝这里所重视的则是“乐教”与人格培养、与和谐的政治局面的关系。《吕氏春秋·察传》称：“夔于是正六律，和五声，以通八风，而天下大服。”这里的“八风”显然已不是指自然之中的协风，而是指四面八方的民风民情；夔通过音乐教化——自然还要配合相应的礼仪仪式，宣扬舜帝的德性、德行和德治理念，于是使“天下大服”，实现了和谐如一的天下大同。后来的儒家将这一传统发扬光大，奠定了中国作为礼仪之邦的地位。

以乐教的形式来培养人格，并进而开创和谐的政治局面，这正是今天的审美教育所应该继承的传统。马克思曾指出：“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动”，而这种“自由自觉”的体现是“人也按照美的规律来建造”，这也就是人与动物的根本区别。从根本上讲，人的生存也就是一种审美生存，“人的自由全面发展”也就是在审美状态下全面发展。因此，现代意义上的审美教育，就是充分运用审美的巨大感染力来陶冶人的心灵，启迪人的智慧，愉悦人的身心，塑造完美的人格，从而促进人的全面发展，并进而促成和谐社会建设的成功。

三 巴黎“警语”与舜文化之现实意义

1988年，世界诺贝尔奖获得者在《巴黎宣言》中发出“警语”：“人类要在21世纪生存下去，必须回到2500年前，去孔子那里寻找智慧。”此话的最后一句应改为：“去舜帝那里寻找智慧。”改动后的表述才更为准确、妥当。因为孔子是“述而不作”，不过是“祖述尧舜”，主要是复述舜帝的智慧。只有舜文化才是中华民族道德文化的真正源头，几千年世代相传、根深叶茂地屹立于中华大地。中华民族本是由众多民族组成的，由于舜帝推行的道德教化，形成了空前的民族团结，这就是舜文化所形成的民族凝聚力。

巴黎“警语”也在提醒我们：中国的救国图强，经过了百余年向西方学习的政治实践以后，现在需要进行回顾总结，需要更多地从中国原有的文化遗产中寻找思想资源；而舜文化作为从无阶级社会向阶级社会过渡时期的产物，与中国当代社会具有更多的相似性，因而更具有借鉴意义。从文化建设的角度讲，归根结底是要改造人的世界观，而世界观改造的核心又是价值观的更新；舜文化核心价值观，恰好可以从理论和实践两方面给我们提供有效的借鉴，尤其是对我们正在建设的中国特色社会主义核心价值观，更有直接的借鉴意义。这既是固本，也是开新，是舜文化之现实意义所在。