传统武术发展现状与思考

杨容

（山西大同大学体育学院，山西大同037009）

传统武术发展现状与思考

杨容

（山西大同大学体育学院，山西大同037009）

改革开放以来，中国社会政治、经济、文化正经历着全方位的变革；在全球化的冲击下，中西方文化的碰撞、交融也越来越频繁。传统武术作为中国文化重要组成部分之一，也在世界文化碰撞、交融过程中承受着巨大的压力和严重挫折，西方文化正在蚕食着传统武术的生存空间。研究表明，“文化空间”的变更影响着传统武术的传承方式；严重的传承人缺失影响着传统武术的未来；文化自觉成为解决传统武术传承问题的关键。另外，传统武术的传承还必须要有文化意识、本体意识、坚守意识。只有这样，传统武术的传承与发展才能得到解决与发展，才能让中国武术走向更加美好的明天。

传统武术；文化意识；本体意识；坚守意识

1 传统武术在“表面存在”遮蔽中“逐渐消亡”

“传统武术”这一概念出现是在近代，特别是新中国成立后以及发展了武术“散手运动”和“套路运动”，便出现了“现代武术”、“竞技武术”等称谓之后才得以形成。可以这样说，中国武术的形成发展过程基本上是传统武术形成发展过程，而当出现了所谓的“竞技武术”以后，“传统武术”和“竞技武术”成了不可逾越的“分水岭”，将中国武术发展推向了两个不同的发展维度。因此，在“竞技武术”出现以前的武术形式便称之为“传统武术”。

从历史长河中一路走来的中国传统武术，融摄了中国传统文化精髓，承载着中国人的民族情结，当今，我们坚持中国特色社会主义先进文化发展道路，就要以更加理性、科学的态度，全面认识传统武术的历史意义和现实价值，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，使优秀传统文化不断焕发新的活力，成为鼓舞人民前进的精神力量，使中华民族优秀文化薪火相传、生生不息。但是在新的时期，面对中西方文化冲突、社会转型和全球化的盛行，传统武术没有合理融入社会发展潮流当中，没有抓住社会发展的主旋律。尤其是当中国优秀传统文化受到西方强势文化的冲击和影响后，一味“削足适履”的迎合西方价值观念，导致传统武术创造性的“改良”。随着改革开放以来全球文化融合，西方文化的进入，以其独特的风格、激情的节奏、亮丽的着装等吸引着国人，受到国人盲目地追捧与青睐，如韩国的跆拳道、日本的空手道等，由于受到这些域外项目的挤压，使传统武术发展之路举步维艰，处在夹缝中生存与发展。作为负载中国传统文化精华的传统武术在文化争夺的时代面临了一系列危机，表现出一种不适和无奈[1]。

面对中国传统武术发展的困窘，我们不得不做出深刻反思，传统武术作为中国武术文化重要组成部分，几乎作为中国武术全权代表，表面看似一直延续发展，而在实际的发展过程中却逐渐消亡，是在“表面存在”遮蔽中“逐渐消亡”，所以要反思传统武术与现代武术，反思主流文化与亚文化的冲突，以期能寻求传统武术发展问题的症结之所在。

2 影响传统武术传承方式的主要因素

2.1 “文化传承场”的变更影响传统武术传承

任何文化都经受历时性和共时性。在历时性发展过程中，文化发展表现出延续性和承继性，是纵向发展的曲折过程，而在共时性发展过程中，文化发展表现出空间的扩张性，是横向发展的扩张过程，但是无论什么样的文化传承与发展，都脱离不了历时性和共时性。传统武术文化发展也同样遵守这放之四海而皆准的法则，随着时代变迁而发展至今，但是传统武术文化作为一种中国特有的文化体系，有它自己的传承方式和生存空间，有它独有的技术结构和文化内涵。因此，只有明晰传统武术的传承方式、技术机构和体系的生存空间，我们才能更好发展中国武术文化。然而，面对传统武术在中国境域内传播的艰辛及话语权的丧失，其中原因之一便是中国武术传承场的丧失。

文化传承场是文化传承的中介实体，文化传承和发展的空间、平台和通道，是自然场、社会场和思维场整合的结果[2]。文化传承场中的文化可以在同一空间自由地进行文化传播，同时也可以创新出新的文化，为社会所接纳。传统武术在当今发展不利正是由于传统武术的传承场丧失而至。西方体育项目在当今中国社会的兴起，师徒传承方式已经失传已久等，这些都影响着传统武术的传承与发展。

另外，由于社会的变迁而导致了文化的变迁，在很大程度上影响着传统武术的生存空间，文化变迁是文化内容的增加或减少所引起的结构性的变化[3]，由于社会环境的改变，传统武术文化无论在价值功能上还是在实用技击上都已经脱离了原始的生态环境。而让传统武术遭遇这样的危机有三个方面的原因：①造成传统武术某些重要特征的封闭社会基础正被摧毁；②作为本质是一种搏杀术的传统武术已没有实践舞台；③现代国人的生活节奏生活方式已经发生巨大变化[4]，正是由于文化的变迁，曾经以血缘关系为纽带的传统武术，在文化变迁的时代失去了真正继承，在以“口传心授”的传承方式也日益被学校教育、健身会所所取代，至使传统武术中的技法、功法和理论无法完整继承，使传统武术的社会场丧失了应有的传承场。最终导致传统武术的竞技只是停留在人们的记忆中，人们没有真正体验或者参与过。传统武术只在公园或者武术爱好者之间交流，而没有在社会其他层次引起足够的重视，不仅在城市里失去参与度，农村练习人口也大量下降。因此，传统武术传承场的改变影响着它的发展与传承。

2.2 传统武术传承过程中传承主体的缺失

中国武术作为中国文化中特殊的文化体系，有着不同的传承方式和传播方式，而与当今竞技武术相比，传统武术的传承方式更能体现它的与众不同。众所周知，当马良“新武术”进入学校时起，中国武术突破原有的师徒传承方式，而以新的传承方式延续至今，这时传承的主导是“教师”而非昔日的“师傅”，传承的主体是“学生”而非昔日的“徒弟”，这样就彻底改变了传播的受众，受众从特殊群体转变成为一般的大众，对于传统武术来说，实际上改变了它的传承主体，即传统武术的传承人。

随着传承主体的改变，这也深深影响了传统武术的传承与发展。传统武术传承人就是直接参与传统武术传承，使传统武术能够沿袭的个人或群体。他们不仅继承、延续武学，还起着发扬、创新作用。在传统武术传承中传统主体的改变，传承主体在学习传统武术时会缺少社会责任感，在传承过程还有可能抛弃原有传统武术技术体系，因为此时的教学主导 （教师），在传授传统武术过程中缺少了那种说教行为，而只是把传统武术当成一门技艺来进行传授。传统武术的文化传承，不是单纯的教授，而是既有减少又有增加，经过不断的继承和创新以达到文化上的积累。但是，面对新的传承主体，这种文化积累效应就会达不到应有的水平，从而使传统武术在传承过程中缺少文化的延续。

在以口传身授为主要传承特点的社会，传统武术之所以能够延续下去，经久不衰，这与传承人密不可分，传承人在传承祖国优秀文化遗产起着承前启后、继往开来的重要作用[5]。然而，面对当今社会的改变，传统武术传承主导与传承人出现了移位，他们身上体现出的不是那种对传统文化的虔诚与责任，更多的是随着社会变迁而出现的世事常态，没有继承中华传统文化崇高的使命感和责任感。文化是人创造的，人是文化得以延续与继承的主要推动力，对于传统武术的关注，人的主体问题是最重要的，而且人应该是首要决定因素。作为口传身授的武术传统，作为活态人所展示的文化精髓，在某种程度上，人的因素比先前所传授的理论体现、技术体现、文字记载等更为重要。在面对当今全球化的浪潮，我们似乎已经迷失了我们本来面貌，去一味追随西方资本主义文化，甚至是缺少了一些民族文化自信，而多了一些物欲的横流，思想当中已经没有传承中华民族文化的责任感，更多的是追求金钱与利益。

面对传统文化的流逝，面对传统武术的流失，这些现实已经引起我们的高度关注，相关部门也采取了很多措施，国家也开始重视了中华传统文化的发掘。最关键的还是要回到人这个主体上。传承人对于传统武术的保护和延续有着重要的作用。传承人所传承的不仅是智慧、技艺和审美，更重要的是一代代先人们的生命情感，它叫我们直接、真切和活生生地感知到古老而未泯的灵魂。这是一种用生命相传的文化，一种生命文化。传统武术一旦失去传人，这种文化遗产就不存在。传人去后，只有遗存。遗产的非物质性随之转化为物质性。

2.3 传统武术传承过程中缺少“文化自觉”

文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和它的发展的趋向[6]，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，达到适应新环境、新时代、新文化选择的自主地位。文化自觉是一个个人主观意识转变的过程，只有在认识了解了自己的文化、理解了所接触到的多种文化，才有条件在这个正在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应与调整，才能和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套各种文化都能和平共处、各抒所长、共同发展的共处守则。当下，作为中国传统文化中的传统武术，其传承出现诸多问题，其关键原因是没有形成“文化自觉”，对传统文化的自觉程度不够，从而影响传统武术发展与传承。

在现实当中，值得我们深思的问题是传统武术发展没有形成正确的文化自觉。从当今武术发展中的竞技武术和传统武术的发展状况，我们便可从中窥见一斑，对传统武术技击体现随意“改良”，一直延续和效仿西方体育发展模式，从而导致了中国武术发展瓶颈问题。

3 传统武术发展之思考

3.1 传统武术传承发展要有“文化意识”

文化是武术人成为社会有用之材的“根基”，文化也是武术区别于西方体育的根本。文化使中国武术具有了强大生命力，传统武术中蕴含的中国文化使其成为一种特色的文化形态。那么，传统武术传承与发展必须要重视文化的传承，如果丢失了传统武术中的文化精髓也就如同割断了传统武术的筋脉，这样对传统武术发展是不利的。因此，传统武术的发展必须要有文化意识，坚守了文化意识就成为传统武术发展中关键问题，传统武术发展与传承的好坏也就取决于传统武术中文化的传承。

3.2 传统武术传承发展需要有“本体意识”

中国武术作为一种文化传承至今，在不同时期表现不同形态，但是都对中国武术传承发展提供基础。甚至可以这样说，中国武术本无所谓的“传统武术”与“竞技武术”，而只是认为划分的结果，以便于区别不同形态的武术形态。那么，作为传统武术而言，在中国几千年的历史环境中，传统武术占着主要发展态势，是中国武术发展传承的本体，影响着今后中国武术传承发展。可以说，传统武术发展好坏直接制约着中国武术的发展。因此，无论是对于“大武术观”下的竞技武术，还是作为传统武术，都不能忽视传统武术的传承，对于传统武术传承发展需要有本体意识，传统武术发展是中国武术发展的根本，本体的缺失也就必然导致中国武术传承的失败。

3.3 传统武术传承发展需要有“坚守意识”

在全球化盛行的当代社会，无论是政治体制、宗教信仰、经济、文化等都在全球范围内自由传播。中国作为一个开放国家，必然受到各种文化势力的影响。由于中西文化的差异性，中国传统文化在走向世界征途中也受到了不同程度影响，传统武术文化就是其中典型代表。在今天，传统武术发展几乎从大众视域中消失，无论是竞技武术还是学校武术，都很难从中寻找到传统武术的身影。然而，传统武术对于中国武术传承发展重要价值是不可估量的。因此，面对外来文化的影响，要相信自己文化的博大精深，形成文化自觉，同时无论外来文化多么绚丽多彩，都不要忘记中华民族的文化，因为文化是民族之根，对于传统武术我们必须要有“坚守意识”，守住中华民族优秀文化是我们的责任和使命。

4 结论

传统武术作为中国武术中的一个分支，作为中国文化重要组成部分，在当今社会其发展传承并不是一帆风顺，其发展正在受到多方面的冲击，而且表面上是一直延续而实际上是在“表面存在”遮蔽中“逐渐消亡”，其造成现今发展困窘局面有很多原因，其中最为关键的原因是传统武术文化传承场的缺失；传统武术在传承过程中主体缺失以及没有形成“文化自觉”，因此，传统武术传承与发展必须要树立三个意识：文化意识、本体意识、坚守意识，唯有如此，传统武术的发展传承才会走向美好的明天。

[1]郭玉成.传统武术在当代社会的传承与发展[J].上海体育学院学报，2008，32（2）：52.

[2]许明，花建.文化发展论[M].北京：北京大学出版社，2005.

[3]司马云杰.文化社会学[M].北京：中国社会科学出版社，2001.

[4]程大力，传统武.传统武术：我们最大宗最珍贵的濒危非物质文化遗产[J].体育文化导刊，2003（4）：17-21.

[5]高成强.传统武术流失现状与思考[J].搏击：武术科学，2010，7（2）：7-8.

[6]费孝通.费孝通论文化与文化自觉[M].北京：群言出版社，2007.

〔责任编辑 石白云〕

On the Current Situation and Development of TraditionalMartial Arts

YANG Rong
（School of Physical Education，Shanxi Datong University，Datong Shanxi，037009）

Since the reform of opening up，China has gone through an unprecedented transformation in politics，economy and culture.Because of the globalization，cultural collision and blending take placemore frequently.As an important part of Chinese culture，traditionalmartial arts is faced with great pressure and setbacks and western culture is encroaching the space ofmartial arts.Research shows that＂cultural space＂changes affect the transmission of traditionalmartial arts.Shortage of inheritors impacts its future seriously.Cultural awareness has become the key of its heritage.Besides，the heritage of traditionalmartial arts needs cultural awareness，body awareness and sticking to consciousness.Only in this way can we solve the problem of heritage and development and create a better future for Chinesemartial arts.

traditionalmartial arts；cultural awareness；body awareness；stick to consciousness

G85

A

1674－0874（2013）06－0086－04

2013－08－08

杨容（1976－），男，山西朔州人，硕士，讲师，研究方向：运动训练学。