郑先觉,孙 兰
(湖南科技大学艺术学院,湖南湘潭411201)
中国当代雕塑的发展是伴随追雕塑艺术的功能、形式、材料的发展而发展,新的观念,样式、材料的出现影响并改变了我们原有的创作理念,也造成我们对当代雕塑艺术认识上的不足。这一点在学习西方文化、捍卫民族本土化上问题方面尤为突出,不走出雕塑艺术认识上的误区,势必会造成雕塑创作者对当代雕塑艺术的盲从性和随意性,作品形式消解了当代雕塑内容应有的价值。可见,当代雕塑艺术如果要走健康发展的道路,就必须走出以下认识上的几种误区。
什么是“全球化”?艺术“全球化”是不是世界艺术的一体化、同步化?这是当代艺术家最热门的讨论话题。在回答这个问题之前,我们有必要了解“全球化”的基本特征。全球化首先表现在“经济的全球化”,它是指全球经济活动呈现综合性和一体化,世界各国的经济的相互联系和相互依赖的程度更深,大家在经济领域追求一种共同性和普遍性的发展。单从世界经济发展的角度来看全球化问题,这显然是积极肯定的,因为全球化加强了世界经济、政治、文化之间的联系。然而,从世界艺术的现状不难看出,由于全球化发起的主导力量是西方发达资本主义国家,他们在一体化中拥有绝对的话语权和主宰优势,所以,“全球化”事实上只不过是西方国家追求其统治下的世界经济、政治的一体化,其目的就是要在全世界建立一个全新的、无所不包、无孔不入的资本主义世界体系。“全球化”是西方国家为了达到其政治目的进行经济、文化扩张的一种手段。它所展现出来的意识形态和艺术形式由于民族之间、地域之间、文化之间的差异性不可能达到一体化、同步化。在“全球化”时代,中国的当代雕塑艺术的发展不仅在表现形式上受新的政治体系、新的社会构成、新的价值和信仰体系的影响,出现了新的社会身份和新的主体性;同时,西方现代艺术新兴的构成意识、转换和革新的雕塑理念对中国当代雕塑的影响也是非常深刻的。然而,中国雕塑艺术的全球化是区别于西方全球化的,全球化也并不等同于一体化。对西方艺术而言,全球化是西方雕塑艺术、文化、理念对世界各地的影响,是一种艺术形态、文化的扩张与渗透;而中国雕塑艺术的“全球化”是发扬中国雕塑传统文化,学习西方雕塑先进技术手段和不同理念的一种过程。由此可见,雕塑艺术的全球化并不等同于一体化,也不可能同步化,西方国家追求的全球化是世界雕塑文化的一体化、西方雕塑文化主导性,他们走在世界的最前沿;我们追求的全球化是保持自身民族性特点的同时,学习世界雕塑艺术的优秀的东西,与世界文化接轨,我们的进程才刚刚起步。
什么是民族化问题?首先,我们必须理解民族的概念,民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。从这个解释中可以看出,民族有四个基本特征,即“共同语言”、“共同地域”、“共同经济生活”、“共同心理素质”。而民族化是一个民族在文化、习性、习惯和风俗积淀的统一体,是一种精神、灵魂、血脉的风格化。它对应的范畴是“全球化”,它是雕塑艺术在世界各民族一体化共性中间保持民族个性的一种形式,包含着本土化的特征,是对一体化的批判和否定。民族性反映着本民族文化、审美取向的自尊和自信,固化着民族文化心理结构的稳定性。民族性是相关的民族的情感方式、性格特征、道德观念以及内蕴深刻而丰富的特有的民族文化心理结构,它不是任何外力(包括某种时尚)可以轻易改变的,只随时代的发展、历史的更新、经济的变革、文化的交流、文明的嬗变和伦理的进化而变化与发展,艺术的民族性是民族艺术存在和发展的精魂,也是形成其独特美学品质的内核。
什么是民间化问题?这是区分雕塑主体地位的核心问题。自古以来,中国古代雕塑由于绘画在地位上的主导性导致其地位的非正统性,只作为“皂狄之事”由民间雕塑艺人、工匠等人来完成,雕塑艺术在中国一开始带有很强的民间性。所以,我们探讨雕塑的民族化时,作为创作者自然而然就会联想到民间雕塑,因为在民间雕塑的身上带有很正统民族化的本质特征,民间雕塑是最纯正民族化艺术的代表,它不仅是人民群众创作的、用以美化环境、丰富民间风俗活动和在日常生活中应用及流行的一种艺术形式,而且它贯穿于人民生活和精神世界的各个领域,直接反映劳动人民的思想感情和审美趣味,显示出他们的聪明智慧和艺术才能,它表现了人民的心理、愿望、信仰和道德观念。相对于官方雕塑艺术来说,它有着一定的区域化特征,不同地域的人群和民族有不同的艺术表现形式,它是民族文化影响的自然产物,有着明显的民族化特征。可见,民族化不等于民间化,二者不属于同一范畴的事物,它们之间没有可比性,例如官方化的雕塑作品可能有民族化的特征,但是不一定具备民间性。
在雕塑创作中,什么是抽象化?什么是“抽象”?这是创作者在认识上必须理顺的问题,因为这直接影响着雕塑作品的表现形式。由于雕塑作品的抽象化与符号化中间的抽象因素带有些许相似性,在形式感、非具象化以及概括性上更是相近,这些因素必将造成雕塑创作者在雕塑的认识上出现误区,将二者等同化,这显然犯了最低级的错误。抽象是指在许多事物中舍弃个别的、非本质的属性,抽出共同的、本质的属性;而抽象化是在雕塑创作活动中,雕塑家根据客观事物的形象,运用形式美的法则,对之进行概括、夸张、取舍,以表达事物的本质和艺术家对客观事物的感受、感情,创造出源于生活而又高于生活的艺术美的形象。在这里我们追求的抽象化是指雕塑的抽象因素,是相对于具象雕塑表现的特性而言。创作者追求的是具体物象以外的某种精神意念和情趣,是作者通过大胆的取舍,排除具体物象的非本质方面,并以高度概括、提炼的形态,按照作者主观的意向产生出一种具体物象因素所不能具备的价值,这就是抽象化的含义。可见,当代雕塑的抽象化是当代艺术创造抽象图像来作为批判传统艺术和开创艺术新视野方面的强大生命力的结果,是当代雕塑艺术实现彻底革命的起点;雕塑艺术进行抽象化的过程,是走向彻底超越传统雕塑框架的一个阶段性步骤。它的抽象化不是单纯满足于雕塑艺术创作活动本身,而是表达艺术生命及雕塑艺术家本身的生命的无限创造能力及其无限超越的欲望和意志。它使当代雕塑艺术作品不再不满足于具象的和有形的空间的形式,不容忍将艺术归结为审美或品味的对象,而是把它们作为艺术家生命的展现场所,作为艺术家参与改造世界的必要手段。在形象和抽象的图像之间,经过反复选择和拿捏,雕塑家充分运用形体符号或几何符号与意念相结合,在形式上常给人以简单单纯的直觉印象,但是其内容含量却是非常丰富的。
了解什么是“符号化”首先需要理解什么是符号。苏珊·朗格曾明确地将符号定义为:“符号即我们能够用以进行抽象的某种方法。”它是指通过思维从现实生活中提炼出能表现艺术的形象和形式,是艺术家在创作的过程中,用高超的抽象概括能力,提炼出最有代表性的意象表达人类的情感。符号是将情感抽象化或形式化,它为人类的情感赋予了形式以便于感知。可见,符号化中的符号功能不仅是雕塑创作中的一种表现手段,而且和抽象化特征还有相似性。然而,这二者最本质的区别是:符号的易于辨识性和符号本身的图像意义使符号在雕塑中扮演着取代价值的作用,符号是艺术家作为个体的一种标签代码。对具象化和抽象化雕塑来讲,符号化是没有区别的,都可以作为符号被使用,抽象化只相对于具象化,是雕塑家为了增加雕塑作品的内涵和外延的功能,采用非写实的手法,追求非常规的构图形式使雕塑内容变得抽象起来,传达一种人生的理念或暗示,一种象征性的内容,是对具象化的一种补充。而“符号化”是雕塑艺术在发展过程中的一种形式,不仅缺乏历史文化的积累,而且,相比较西方雕塑艺术的符号化而言,我们缺乏对形式语言、抽象思维的训练,缺乏自我的审美判断和对自己的文化特质的深度开发。我们将二者等同化,显然,只是将符号化的抽象因素等同于雕塑的抽象化,将不同范畴的事物对等起来,这显然犯了片面化、形而上的错误。
总之,对中国当代雕塑艺术认识上存在误区的思考是社会文化建构中的一部分。对认识上错误的改正,将会对艺术家个人的艺术发展和营造更美好生活环境,创造和发展健康的社会和文化带来好的结果,是当代雕塑艺术在满足物质生存需求和履行精神使命之间的最佳选择。
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