从《易》看古代性别观——程朱解《周易·家人》

田杰英

(中共中央党校哲学教研部，北京100091)

中国传统文化中最为艰深的学问当属“易学”。“汉易”和“宋易”代表了不同时代的思想特征。自汉武帝“罢黜百家，表章六经”之后，经学便兴盛起来，治易风气大为流行。出现三种解易倾向：一是孟、京易学，建立象数易体系，成为今文易学;二是费直易学，注重义理阐发，称为古文易学;三是严君平、扬雄易学，以黄老之学解《易》。三种倾向中孟、京象数易影响最大，代表了汉易主流。

宋代是历史上易学最为繁荣的时代。宋易主流重视义理、切于人事。余敦康说：“就宋代易学的整体来看，象数派的易学始终未能占据主流地位，而只是作为一种必要的补充，为义理派的易学提供天道观的依据。”这是“一种时代的选择”［1］9。程颐著《伊川易传》，主要以义理解《易》，以象数服务义理，创宋代易学之义理学派。朱熹著《周易本义》，以义理和象数服务卜筮，有“卜筮”说和“事理”说等显著特色。本文以程朱解《周易·家人》卦为例，体现二者解易之异同，重在窥见中国古代宗法社会的性别观，它对后世家庭伦理观影响极大。

一、寻男女有别之源头

(一)男女有别

关于男女有别、夫妇有别的内容，《礼记》记载最为详实。如，“能言，男‘唯’，女‘俞’，男盘革，女盘丝。六年，教之数与方名。七年，男女不同席，不共食。”［2］358能学说话时，教男孩说“唯”，教女孩说“俞”，给男孩佩戴皮革制的小囊，给女孩佩戴丝制的小囊。七岁时，男孩女孩不同席而坐，不在一起吃饭。男女有别自出生就有规定，成年后对男女性别各自角色的定位更为详细。如“凡男拜，尚左手”;“凡女拜，尚右手”［2］359，男子女子行拜礼不同，男子是左手放在右手上面，女子则相反。《左传》载，“男女之别，国之大节”［3］254。视男女有别为国家最大的礼节。

男女在《易》中被比喻成乾坤、阴阳义。“乾为首”“乾为天，为圆，为君，为父”。［4］659纯阳之卦，乾之九五，以阳居阳，当位而正，九五之尊，君临天下，高高在上，万物之主，人世之主。“坤为腹”“坤为地，为母，为布，为釜。”［4］660纯阴之卦，坤之六二，以阴居阴，当位而正，正直、端方、宏大之美德遍布流行于万物之上。“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。……乾道成男，坤道成女。”［4］561天以阳为尊，地以阴为卑;天以轻处上，地以重处下，故人类中的位置得以确立。“天行健，君子以自强不息。”［4］8“地势坤，君子以厚德载物。”［4］29天体运行，周而不殆，生生不息，君子亦应效法上天刚健自强、奋发有为;大地平缓厚重，包容万物，君子亦应效法大地厚德载物，知雄守雌，随和顺从。“夫乾，天下之至健也……夫坤，天下之至顺也。”［4］641可见，乾之男，刚健有为，自强不息;坤之女，谦卑处下，包容柔顺。《易》中男女之品性规定大相径庭。

(二)男尊女卑

陈筱芳认为，至迟春秋时期，男尊女卑已成为一种普遍的社会现象和基本的社会等级秩序。［5］周武王说“牝鸡无晨;牝鸡之晨，惟家之索”［6］122，显示了妇女在家庭中的从属地位，周武王以此告诫战士，商王纣因听信女人而为害百官，作恶于商国，从而鼓舞军心、增强斗志。

男尊女卑地位在出生之时就已注定。《诗经》记载，“乃生男子，载寝之床。载衣之裳，载弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。乃生女子，载寝之地。载衣之裼，载弄之瓦。无非无仪，唯酒食是议，无父母诒罹。”［7］260如若生个男婴，让他睡在床上。穿好衣裳，玩弄白玉璋。哭声宏亮，将来准是诸侯王。如若生个女婴，让她睡地上。裹在襁褓中，玩弄纺锤棒。长大端庄又无邪，料理家务，莫使父母颜面丧。男孩一出生，放在床上，以显示其地位之高;女孩一出生，放在地上，以显示其地位之低。从出生时各自服饰、所玩器物就可知道，男女贵贱有别，对其成人后之期待亦不相同，期待男子成为君王，富贵尊荣;期待女子主务蚕织，顺从温良。

男尊女卑还表现在与他人交往时，所使用礼物不同。“男贽，大者玉帛，小者禽鸟”，“女贽，不过榛、栗、枣”，男子要用礼物“彰物”，女子只需要用礼物“告虔”［3］254男子所用礼物贵重，以向他人彰显身份地位;女子所用礼物轻贱，以向他人表示诚敬。

(三)男外女内

如果是男子，“十年，出就外傅，居宿于外，学书记，衣不帛襦袴，礼帅初，朝夕学幼仪，请肄简、谅”;“女子十年不出，姆教婉娩、听从，执麻枲，治丝茧，织紝组紃，学女事，以共衣服。观于祭祀，纳酒、浆、笾、豆、菹、醢，礼相助奠。”［2］360男孩十岁以后外出求学，而女孩十岁以后不再出门，在家听从教诲，学习纺织，帮助大人放置祭品和祭器。又有“男不言内，女不言外。……外内不共井……内言不出，外言不入。”［2］335男子居外室，女子居内室;男子不谈家务事，女子不谈公务事;男女不共用一口井;妇女的家务事不说给男子听，男子的公务事不说给妇女听。

“男外女内”在《礼记》中有两个含义：一则男子居于外室，女子居于女室;二则男子在外忙于公务，女子在家忙于家务。下文，程朱通过对《周易·家人》卦解读，展现了男女在家中的不同作用，“男女内外”之义与此不尽同。

二、识“家正”在女正男正

(一)程朱解“家人”

“伤于外者必反于家，故受之以《家人》。”［4］675在外面受到伤害必要返回家中，因此称之为《家人》卦。

程颐在《家人》卦开篇指出，“家人者，家内之道，父子之亲，夫妇之义，尊卑长幼之序。正伦理，笃恩义，家人之道也。卦外巽内离，为风自火出，火炽则风生，风生自火，自内而出也。自内而出，由家及于外之象。二与五，正男女之位于内外，为家人之道明于内而巽于外，处家之道也。夫人有诸身者，则能施于家;行于家者，则能施于国至于天下治。治天下之道，盖治家之道也，推而行之于外耳。故取自内而出之象，为家人之义也”［8］203。程颐强调，治家之道，一则在于父子、夫妇、长幼之间要尊卑有序，应“正伦理，笃恩义”;二则强调男、女皆要端正自己;三则把治家之道推及治国、治天下之道，此与《大学》“修身、齐家、治国、平天下”思想一致。

家人，利女贞。

程颐解释为，“家人之道，利在女正，女正则家道正矣。夫夫、妇妇而家道正，独云利女贞者，夫正者，身正也，女正者，家正也，女正则男正可知矣”［8］204。程颐强调，女子正己、正身，关乎家正，关乎男正。朱熹指出，“家人者，一家之人。卦之九五、六二，外内各得其正，故为家人。利女贞者，欲先正乎内也，内正则外无不正矣”［9］60。与程颐相同，朱熹也认为正家首先在女正，而后男正，进而实现家正。

(二)程朱解《家人·彖》

《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

程颐指出，“阳居五，在外也;阴居二，处内也。男女各得其正位也，尊卑内外之道，正合天地阴阳之大义也”;“家人之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。虽一家之小，无尊严则孝敬衰，无君长则法度废，有严君而后家道正。家者，国之则也”;“父子、兄弟、兄弟夫妇各得其道，则家道正矣。推一家之道可以及天下，故家正则天下定矣”［8］204。九五居外卦之中，以阳居阳，当位而正，象其男正于外;六二居内卦之中，以阴居阴，当位而正，象其女正于内。阳高阴低，男尊女卑，男主外女主内，男女各居正位，在封建社会，正是天经地义之事。治家之道关键在于，上有威严之君长即父母，下有孝敬之子女，没有尊严则孝敬衰退，没有君长则家规废驰，治理国家也是如此。各家家道端正，则天下安定亦是必然。可见，宗法等级思想渗透于家国一体之中。

朱熹主要从卦画解，“以卦体九五、六二，释利女贞之义”;“亦谓二五”;“上父初子，五三夫，四二妇，五兄三弟，以卦画推之，又有此象”［10］110。九五为阳，六二为阴，两者各得正位。上爻为父、初爻为子，五爻三爻为夫，四爻二爻为妇，九五为兄、九三为弟，以卦画推断，又有此象征义。

(三)程朱解《家人·象》

《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

《家人》下卦为离，离为火，为女子，在内;上卦为巽，为风，为木，在外。从卦象上看，木生火，风从火出，有女子来入，才称得上《家人》。程颐指出，“正家之本在正其身，正身之道，一言一动不可易也。君子观风自火出之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也。物谓事实，恒谓常度法则。德业之著于外，由言行之谨于内也，言甚行修，则身正而家治也”［8］204。治家在于正身，正身在于语言要符合事实，行为要符合法则，一言一行都不可忽视。朱熹以一言蔽之，“身修则家治矣”［11］130，直接以义理解之。

三、观六爻爻辞之本色

《家人》之六爻，二、四为阴爻，初、三、五、上为阳爻。治家主要在男子，持家主要在女子;男子高高在上，以威严树立家风、门风，制定家庭礼法、规则;女子谦卑处下，以温良顺从男子，主管家人起居、饮食生活。

(一)男重法防家

初九，闲有家，悔亡。

初九，阳爻，以阳刚居正于《家人》之始。程颐指出，“初，家道之始也;闲，谓防闲法度也。治其有家之始，能以法度为之防闲，则不至于悔矣。治家者，治乎众人也，苟不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔，失长幼之序，乱男女之别，伤恩义、害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣，故悔亡也。九刚明之才，能闲其家者也。不云无悔者，群居必有悔，以能闲故亡耳”［8］205。治家开始，能够用家规法度以进行防范邪恶，则家不至于有祸患，这叫防患于未然。治家就是治理众人，如果没有家规，必会出现祸患，丧失长幼秩序，混乱男女差别，有伤害于恩义、伦理。阳爻具有果敢刚明的才干，群居生活定有不尽如意之事，绝对无祸患亦不可能，如能早作防范，则能把祸乱减至最低甚至消失。朱熹指出，“初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其悔亡矣。戒占者当如此也”［9］60。告诫占卜者，治家之始，如能防止邪恶，则会免于后悔。

《象》曰：闲有家，志未变也。

程颐对此解释为，“闲之于始，家人志意未变动之前也。正志未流散变动而闲之，则不伤恩、不失义，处家之善也。是以悔亡。至变而后治，则所伤多矣，乃有悔也”［8］205。治家应及早防范家人越轨，要在家人思想感情尚未改变时加以预防，故制定严格家规实属必要，能规范家人行为，以免意外祸患发生。朱熹以“志未变而豫防之”［11］130解说之，也强调预防的作用。

(二)女中馈正家

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。

程颐解此爻为，“人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜理、以恩夺义，惟刚立之人则能不以私爱失其正理，故家人卦大要以刚为善，初、三、上是也。六二以阴柔之才而居柔，不能治于家者也，故无攸遂，无所为而可也。夫以英雄之才，尚有溺情爱而不能自首者，况柔弱之人，其能胜妻子之情乎。如二之才，若为妇人之道则其正也，以柔顺处中正，妇人之道也，故在中馈得其正而吉也。妇人居中而主馈者也，故云中馈”［8］205。依程颐之见，在家庭内部，只有刚正之男子才能不因个人之私而失去正当公正的家规。六二爻的性质是阴柔处于阴位，是不能治家者，所以无所成就，作为妇人，在家主管饮食之事，视为端正，家中吉祥。朱熹解为“六二柔顺中正，女之正位乎内者也。故其象占如此。”［9］60六二阴爻居中得正，女子在家内端正，所以从象上、占卜就是这样。

《象》曰：六二之吉，顺以巽也。

程颐解，“二以阴柔居中正，能顺从而卑巽者也，故为妇人之贞吉也”［8］206。对妇人而言，在家能够顺从且谦卑，就是吉利的。朱熹对《六二·象》《九三·象》《六四·象》《九五·象》一并解之，并且借助程颐的话，“程子曰：夫爱其内助，妇爱其刑家”［11］131。朱子赞同程子，认为丈夫喜爱妻子能为自己的贤内助，妻子喜爱丈夫能为家人做榜样。要求女子顺从丈夫的同时，也对丈夫提出要求，作为丈夫，应首先以身作则，起带头引领作用，唯如此，家庭才能够和睦、美满幸福。

(三)男严厉治家

九三，家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。

程颐对此爻解释甚为详细，“九三在内卦之上，主治乎内者也。以阳居刚而不中，虽得正而过乎刚者也，治内过刚则伤于严急，故家人嗃嗃。然治家过严，不能无伤，故必悔于严厉，骨肉恩胜，严过故悔也。虽悔于严厉，未得宽猛之中，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之吉也。若妇子嘻嘻，则终至羞吝矣。在卦非有嘻嘻之象，盖对嗃嗃而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。嘻嘻，笑乐无节也。自恣无节则终致败家，可羞吝也。盖严谨之过，虽于人情不能无伤，然苟法度立、伦理正，乃恩义之所存也。若嘻嘻无度，乃法度之所由废，林立之所由乱，安能保其家乎。嘻嘻之甚，则致败家之凶，但云吝者，可吝之甚，则至于凶，故未遽严凶也”［8］206。在程颐看来，治家如果过于严酷，难免有伤骨肉恩情，可能带来祸患，虽有祸患，但却能使家风整齐严肃、人心敬畏，进而确立法度、端正伦理，以保证恩义之所存，于治家还是吉利的，这样好过容忍女人孩子之嬉笑没有节制。如若女人孩子没有节制，轻则会带来“吝”即小的灾难，重则发展到极致，导致败家，结果为凶。

朱熹解为，“以刚居刚而不中，过乎刚者也，故有嗃嗃严厉之象。如是则虽有悔吝而吉也。嘻嘻朱熹者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德为应，故两言之”［9］60。可见，从《象》义来看，朱熹同意程颐观点，“嗃嗃”胜于“嘻嘻”。

《象》曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。

程颐解释为，“虽嗃嗃，于治家之道未为甚失，若妇子嘻嘻，是无礼法，失家之节，家必乱矣”［8］206。与其“嘻嘻”失去节制，毋宁“嗃嗃”加以束缚。

(四)女顺从富家

六四，富家，大吉。

程颐说：“六以巽顺之体而居四，得其正位，居得其正，为安处之义，巽顺于事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，则为大吉也。四高位而独云富者，于家而言，高位，家之尊也，能有其富，是能保其家也，吉孰大焉。”［8］206六四之位，以阴居阴，得到了当位，有安处之义，柔顺处事且安于正道，是能保有财富之人。治家能保有财富，是为大吉。四爻居于高位，只是尊荣，如保有财富则能保其家，即是尊荣且富贵，此为最大吉。朱熹认为“阳主义，阴主利，以阴居阴，而在上位，能富其家者也。”［9］60程朱二者都认为此爻吉爻，能富家。

《象》曰：富家大吉，顺在位也。

程颐讲：“以巽顺而居正位，正而巽顺，能保有其富者也，富家之大吉也。”［8］207行为端正性格顺从，是能保有其财富之人。六四上承于尊贵之九五，下比于阳刚之九三，有富家之象，此爻爻辞主在说明女子正于内之益处及顺从其夫之美德，

(五)男修身齐家

九五，王假有家，勿恤，吉。

程颐解：“九五男而在外，刚而处阳，居尊而中正，又其应顺正于内，治家之至正至善者也。‘王假有家’，五君位，故以王言。假，至也，极乎有家之道也。夫王者之道，修身以齐家，家正则天下治矣，自古圣王未有不以恭己正家为本，故有家之道既至，则不忧劳而天下治矣，勿恤而吉也。五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。”［8］207九五爻男性处于外卦，以阳居阳，当位而正;其应爻六二女性处于内卦，以阴居阴，当位而正。如此治家，至善至美。自古以来，圣明君主都把自身恭敬、家道端正作为根本，如此，治理天下则不必担忧，因为修身可以齐家，家道端正，则天下太平。自然是吉利之爻。五爻在外卦做到自身恭敬，二爻在内卦做到端正守家，内外同心同德，这是最好的。朱熹解：“假，至也，如假于太庙之假。有家，犹言有国也。九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。”［9］60朱熹认为此爻可能是聘纳后妃的吉利之占。

《象》曰：王假有家，交相爱也。

程颐解：“王假有家之道也，非止能使之顺从而已，必致其心化诚合，夫爱其内助，妇爱其刑家，交相爱也，能如是者，文王之妃乎。若身修法立而家未化，未得为假有家之道也。”［8］207治家之道，不仅仅在于女子对男子的顺从，还在于男子自身修养要高，要诚心对待女子，为家庭做榜样，相互喜爱，才能把家维持好。

(六)男诚威守家

上九，有孚威如，终吉。

程颐说：“上卦之终，家道之成也，故极言治家之本。治家之道，废至诚不能也，故必中有孚信，则能常久，而众人自化。为善不由至诚，己且不能常守也，况欲使人乎。故治家以有孚为本，治家者在妻孥情爱之间，慈过则无严，恩胜则掩义，故家之患常在礼法不足而渎漫生也。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之由也。故必有威严，则能终吉。保家之终，在有孚威如二者而已，故于卦终言之。”［8］207上九爻标志着家道的完成。治家之本在于至诚，心中长久存有诚信，众人自然受到感化。倘若自己为善不至诚，半途而废，则如何使人为善。治家者在处理与妻子儿女之间感情时，如慈爱过分则没有威严，恩情过分则掩藏道义，故治家所怕在于，家法不够严谨而亵渎之心生起，长者丧失尊严，少者忘记恭顺，如此，则家乱必然而至。保家之根本在于诚信、威严两种品质，因此，在爻的最终对此特别说明。朱熹解：“上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。占者必有诚信严威，则终吉也。”［9］61他认为“家人”卦最后谈正家长远之道，后又强调占卜者必须有诚信威严，最终就会吉利。

《象》曰：威如之吉，反身之谓也。

程颐解：“治家之道以正身为本，故云‘反身之谓’。爻辞谓治家当有威严，而夫子又复戒云当先严其身也，威严不先行于己，则人怨而不服，故云威如而吉者，能自反于身也。孟子所谓‘身不行道，不行于妻子’也”。［8］208朱熹也说：“谓，非作威也。反身自心，则人畏服之矣”。［11］131正人先正己，严人先严己，就是这个道理。

四、结语

程朱二人解《易》，各有侧重，语言风格亦相去甚远。程颐重义理，以象数服务于义理，解《易》至细微详实，认为《易》是明道之书;朱伯崑认为，朱熹对挂爻辞的解释，基本上是继承程颐的学风，注重义理但又不废取象说。［12］429朱熹解《易》只寥寥数语，看似重象数，实则将象数与义理相调和，以此服务于卜筮，认为《易》是卜筮之书。

先秦典籍《礼记》《周易》《左传》《国语》等典籍中可以说最早出现男女有别思想，即男尊女卑、男刚女柔、男外女内观念大概在春秋时期已经形成，自此便成为后代社会普遍所接受的伦理观，对后世中国传统伦理道德观产生了深远影响，这种约定俗成的角色定位束缚了女性在经济、政治等领域的发展。不过整体来看，中国妇女的家庭地位和社会地位与过去相比，与其他国家的妇女地位相比，如韩国、日本，还是有很大进步。

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