论析高兹生态社会主义的劳动观

■王磊峰 陈永森 刘伟伟

高兹(AndréGorz，1923 －2007)是生态马克思主义学者。他一生写了大量的著作，大都蕴含着对劳动的关注和探讨。通过对这些文本的解读，笔者认为，高兹生态社会主义劳动观的主题是个体解放与劳动解放的结合。

一、高兹对资本主义劳动的批判

几乎所有的生态社会主义者都是在批判资本主义的基础上建构自己的生态社会主义理想，高兹也不例外。高兹生态社会主义的劳动观是从批判资本主义的经济理性、技术和劳动分工等三个方面来批判资本主义劳动的。

(一)对资本主义经济理性导致劳动异化的批判

在高兹看来，资本主义最不合理的东西就是经济理性。经济理性的基本原则是“计算与核算、越多越好”，是资本主义发展的必然产物，也是资本主义的价值观念与道德标准。经济理性使人重交换价值而轻使用价值，造成人的异化，从而加强了对人的控制。在前资本主义的传统社会中，人们可以自由地决定需求和工作程度，永远不必要最大限度地提高劳动生产率，因此也不必要计算时间，无需用单位时间来量化劳动成果。那时人们的行为与时间、工作和生活的节奏是一致的。比如，我在一小块土地上耕种，仅仅是为了满足我的家庭、我的牲畜;我在树林里砍柴，仅仅是为了家中的厨房之用。那时，人们所遵循的基本原则是“够了就行”，“所花费的劳动时间就是生活所要求的时间，完成了必要的工作，就是自己的闲暇”[1](P109)。

高兹在肯定马克思经济学的基础上，批判了经济理性对劳动者产生的危害。经济理性“使把劳动看成量的物质单位成为可能;换句话说，作为一个脱离了工人的个性和动机的独立的实体，能够对劳动本身进行测量。而且这也包含着工人将进入剥夺了他们人格和个性、个人目标和期望的生产过程。作为一种纯粹的劳动力，它是可以交换的，能够与其他工人的劳动进行比较的，劳动所服务的目标不再是工人自己。对工人来说，他们什么也不是”[1](P20)。也就是说，经济理性把劳动者变成了赚钱的工具，变为了一种资本的投入。在劳动中，劳动者被剥夺了自主性和创造性，丧失了人应有的本质。这里，高兹实际上是在进一步阐述马克思的异化理论，所不同的是，马克思是从资本主义私有制的罪恶出发，而高兹主要是从经济理性的片面性出发。

(二)对资本主义技术加剧劳动异化的批判

高兹认为，建立在经济理性基础上的科学技术，不是马克思所认为的中性的，而是处于决定性的地位:“科学技术反映与决定了生产者与他们的产品的关系，工人与他们工作的关系，个人、群体与社会的关系，人们和他们环境的关系。科学技术是权力分配、社会生产关系与劳动等级分工的发源地。”[2](P18－19)在这里，高兹指出科学技术不是中性的，他认为资本主义的科学技术与资本主义资本的逻辑相一致，资本主义的科学技术是为了加强对资本主义资本的统治，对无助于强化现实资本主义社会关系的科学技术，资本主义会弃而不用，故资本主义与它的技术融为一体。“资本主义生产和交换关系已经铭刻在资本主义馈赠给我们的技术之中。”[2](P119)因此，高兹指出，在资本主义经济理性指导下的技术，塑造了当今的资本主义社会，而资本主义追求利润最大化的目的，易使科学技术具有经济理性的本质特征。为了获得最大限度的利润，资本主义社会通过提高科学技术来提高生产率，导致人力资源等的浪费，加剧了劳动的异化，使资本主义社会陷入危机之中。人在劳动中丧失的主动性与创造性，进一步加深了异化，科学技术越来越具有非人性的特征，因而，目前科学技术所塑造的社会呈现出明显的病态。

(三)对资本主义劳动分工的批判

高兹对劳动分工引起劳动异化的批判坚持了马克思的劳动异化理论，沿袭了马克思在《1844年经济学哲学手稿》中所提出的资本主义私有制的条件下劳动分工与异化劳动的关系，即劳动者和他的劳动产品相异化、劳动者同他的劳动活动的异化、劳动者同他的类本质相异化和人与人之间的异化。正如马克思所说:“异化劳动把自主活动与自由活动贬低为手段，等同于把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段。”[3](P274)但随着经济理性指导下的科学技术的发展，人们的劳动所遵循的原则从“够了就行”(Enough is Enough)到开始崇尚“越多越好”(The More the Better)。“劳动分工的进一步发展使工人对生产的控制力下降，进一步抹杀了工人劳动的创造性，使劳动的等级性更加明确，工人劳动的异化程度进一步加深。”[4]高兹从以下五个方面来批判被后工业时代资本主义劳动分工进一步加深的劳动异化:第一，劳动分工越来越明确，使工作越来越破碎;第二，劳动分工进一步降低了劳动者的地位;第三，劳动分工造就了神秘化的工人;第四，劳动分工使社会上出现了作为资本运动的医疗和疾病;第五，劳动分工有效地维护了资本主义社会的统治。此外，高兹还批判了资本主义劳动分工相联系的资本、教育与疾病。

二、高兹对生态社会主义劳动观的构想

高兹认为劳动的解放实质就是消除异化劳动，不仅要减少劳动时间，而且要使劳动成为有创造性的自主活动;不仅在劳动中展现自己的价值，而且劳动之外的各种活动也是人生的重要内容和价值之一;闲暇不是以消费为乐，而是寻求丰富的生活。高兹构想的生态社会主义劳动可以概括为两大内容:一方面是所有的人都获得解放;另一方面是所有的活动都是自主和快乐的。

首先是时间的解放。在高兹看来，时间具有双重含义。一方面，“时间”不是中性的，它总是与人的生存体验相联系。自由时间本应是愉悦的，但在资本主义社会中，“自由时间成为被动的与空虚的时间，使个人生活在枯燥无味的消遣之中”[5](P118)。因此，时间在资本主义社会中能说明个人的生存状态。另一方面，人为规定的“时间”。在此基础上，高兹认为时间的解放应该做到:第一，可以自主地选择工作时间。工作的重新分配不是以牺牲工人对自己时间的支配为代价的，而是工人可以自主选择的。第二，工作时间是间断性的，但工作是稳定的。间断性工作仅仅减少每月、每年或多年的工作时间，但工作却分散在越来越多的人身上。社会总的工作时间少了，但工作却可以大家一起分享。

其次是工作的解放。第一，工作在所有人中合理地分配。不是一些人做着全职工作，而一些人(尤其是妇女)做些临时的、间歇性的工作;大家都接受灵活、弹性的工作制。第二，更少的工作，但收入稳定。它承认每个人间断工作的权利，也承认其获取持续收入的权利。失业不是工作人员被动承受工作的缺失，而是工作人员自己选择工作的间断，而且，这种选择应受到法律的支持。从政治上来说，这种选择是合法的，只要它与社会的特定政治选择、新蓝图相一致。对“自愿失业的人”的补贴是一种有保障的社会收入。高兹认为，当社会的必要劳动时间减少时，不工作的时间可能要比工作的时间更长，个人的活动因此可能比有偿工作更有意义，社会收入也就变得比工资更多。第三，实行最低收入保障制度。高兹认为，收入保障是以多元活动为基础的社会(A society based on multi－activity)的前提条件。当然，无条件地确保每个人的生活收入不是用来取代收入再分配的其他形式(家庭津贴、住房、失业和生病福利、基本国家养老金等等)，不是迫使失业者接受脏乱、廉价的社会下层工作，而是让所有人免于贫穷。当今的一些资本主义国家(如美国)常把享有非常小的福利津贴的权利与完成一项无报酬或报酬很低的公共事业工作联系起来。高兹认为，这实际上是把失业者看成无能者和乞讨者，把失业的原因归结为失业者本身没有社会技能和必要的意志力。在高兹看来，无技术人的高失业率实际上不是因为他们缺乏专业的技术，而是因为有技术的人由于不能找到更好的工作而从事无技术的职业，因此就把能够完成这些工作的人驱赶出去了。这种工作福利制的极端保守主义的观念可以与后福特主义的观念相共存。无条件的生存收入(subsistence income)实现了两种职能:全部或部分失业的福利和激励接受浮动工资和浮动时间的临时工作。这种基本的生存收入只是一种调节适应社会工作变迁的手段，而不是真正地为了工人本身。根据这一观念，“生存收入”使就业成为断断续续的，甚至可能鼓励间歇的就业。但是谁将从中获益呢?高兹认为是雇主。“很低的‘生存收入’实际上是对雇主的补贴。它允许雇主在支付维持最低于生存水平的工资条件下去找劳工。”[6](P82)由于工人不能保证有足够的基本收入，他们必须持续地寻找一些临时工作，因此他们不能在多元活动的基础上谋生。在这种情况下，“生存收入”极大地促进了工资关系的管制，使就业变得更不稳定，商业合同替代了工资关系。在这里，我们看到了要求在间断工作中获得持续收入的困境。高兹认为，工作中的间断性，不应该体现在资本对劳动的决定权，而应该体现在工作者控制自己时间的个人和集体的权利。

再次是消除付薪劳动。高兹认为，实现劳动解放的关键在于改变当今社会普遍流行的“付薪劳动”，而消除付薪劳动模式的社会就是社会主义社会。付薪劳动“是一种‘抽象劳动’，可以测量和量化的，可以从提供劳动的人中分离出来的，可以在劳动力市场上买卖的。简而言之，它是十八世纪末以来由工业资本主义发明和强制执行的可用货币交换的工作或者商品劳动”[6](P53)。这样的工作满足了经济机器客观的、功能性的要求，使工人成为资本主义生产关系的奴仆，丧失了内在的尊严，埋没了自己的兴趣。因此，要实现人的自主化与一切活动的自主化，就必须废除付薪劳动。

付薪劳动的出现，使劳动者只出卖自己的劳动而不出卖自己的身体和灵魂，这是一个伟大的进步，它使人摆脱了肉体的蹂躏和精神的屈从。但是，付薪劳动也出现了马克思、高兹等所揭示的那种不自由和异化的问题。消除付薪劳动，使人获得更高程度的自由，这确实是一个美好的愿望，但在目前情况下，要走到这一步还很艰难。消除了付薪劳动，如果没有相应的政治、经济和社会发展，也不一定比在付薪劳动的条件下更自由。

尽管如此，高兹关于劳动的设想还是很有创造性的。技术发展了，生产率提高了，用工减少了，但人又必须通过劳动来获得起码的生活条件，怎么办呢?各个国家都在就业问题上绞尽脑汁，似乎唯一的办法只有发展经济，增加就业机会。如果是发展第一和第二产业，就可能落入“经济发展—生态破坏”的怪圈，如果是发展第三产业，就可能出现高兹所揭示的一部分人“伺候”另一部分人的新“奴隶”现象。高兹的就业设想很有创意。减少工作时间，每个人不一定一个星期要工作5天，每天工作要7—8小时，而是每个人一个星期工作3天，每天工作3－4个小时，一份工作几个人做，这不就使那些无所事事的人有事干了吗?此外，把工作的范畴扩大，不要认为只有获得货币收入，尤其是拿到工资才叫工作，妇女或者男士的家务劳动也是工作，并同样也可以得到应有的报酬。诸如此类，劳动资源不就获得了全面的分配吗?社会不就变得更稳定了吗?当然，在这种情况下，工作收入可能会少一些，消费也要受到限制，但未来社会，无论获得怎样的进步，都不可能发展到产品可以自由拿取的地步。在提高生活质量的前提下，少一些消费，可能真的是我们未来生活应有的选择。

最后是重新解释工作。高兹首先对工作概念进行了区分:经济理性下的工作是盈利性的工作，非经济理性下的工作则是有意义的工作。对非商品下的工作，高兹认为应具备以下两个条件:要为自己工作(work－oneself)、自主活动(autonomous activities)[1](P153)。比如，在工业社会中，工作常常被理解为创造某种物品并获得一定报酬的活动。按照这种理解，把所有的时间都用于哺育自己孩子的妇女，就是没有“工作”。而当她们在幼儿园照顾他人的孩子时，就是在“工作”。为什么在妇女在幼儿园照看小孩时是“在工作”，而当她们照看自己的孩子时却说她“不在工作”呢?即使母亲在家得到的补贴与幼儿园的老师得到的工资相等，她仍然没有“工作”;即使她拥有同样教育资格，她也不是“工作”。为什么会这样呢?因为“‘工作’一开始就被定义为社会活动，标志着广泛社会基础上的社会交换流程的构成部分”[6](P3)。“工作”的报酬确认了他或她的工作介入了那个流程。不过，高兹认为，这还不是本质的，“其本质在于那种‘工作’在整个社会的生产和再生产中执行着社会认同和规范化的功能。为了执行社会的认同功能，它必须按照已被社会确定的程序，依照社会认定的它所展示的技能，使自己成为可确认的。换句话说，它必须是一个‘工作’，一个‘职位’。也就是说，根据被认可的程序，采用制度上被确认的技能。而家庭主妇不具备其中的任何一种条件，她的工作不是社会劳动过程的一部分，没有服从社会认可的程序，没有她们是否遵从职业标准进行制度上的监督;在时间和效率的意义上也不服从于公共标准。简而言之，它并不属于公共的范围，它没有满足社会规定和社会认定的要求。他们的工作仅仅是与奴隶和佣人的工作同类，仅仅侍奉于主人，更不用说有什么艺术的或理论的创造。”[6](P3－4)

高兹认为，对工作的这种理解是狭隘的。家务劳动尽管“没有价格”、“没有交换价值”、“没有实用性”，但同样是一种社会性、创造性的工作。因此，高兹反对把家务劳动社会化和家务工薪化、男女共同分担家务劳动看作妇女解放的途径。因为家庭劳动社会化实际上就是否定家庭劳动本身固有的社会性，把家务活动当作“非工作”。同时，他认为减少家务劳动的时间，让更多妇女成为企业生产力的一部分，也是没有意义的，因为今天的目的已不再是提高生产力，而是利用个人劳动进行创造性的工作。把妇女解放等同于走出家庭，到外面谋求一个工作岗位，这实际上未能理解现代工作的含义。在今天这个社会里，妇女或男性的劳动都是工作，同样，所有艺术创造、体育运动或者哲学思考活动也是工作。这些活动的目的是自我意义和知识的创造，是对规范性的超越和再创造，是对传统意义上的“工作”的脱离、背叛和抗争。可见，高兹“从逻辑上认为妇女的解放意味着人的解放与劳动的解放”[7]。

另外，高兹根据当今资本主义劳动实践的新变化与新形式的劳动，而在后现代社会倡导非物质的劳动，“我们正经历一个多种生产方式共存的时期。以维持大量物质固定资本为中心的现代资本主义，正逐步让位于一个以稳定所谓非物质的资本为中心的后现代资本主义，这些非物质的资本也称为‘人力资本’、‘知识资本’或‘智力资本’”[8](P1)。这种劳动观到底与马克思的劳动观有哪些联系？在某种程度上，它可以归结为马克思所阐述的资本主义社会形态下“生产劳动”概念之内，甚至可以说是马克思“非物质生产劳动”观在后现代社会的运用与发展。因为高兹认为:“卡尔·马克思早就认识到知识是(最大的生产力)和财富的主要来源。测量和计量‘劳动的直接形式’不得不停止，结果可测量的财富被创造出来。财富的创造依靠劳动时间和雇佣劳动量变得越来越少，而依赖科学和技术的进步正越来越多。相比一般科学劳动而言，直接劳动和其数量会随着生产的决定方式而消失，当然，这是一个必不可少但又是次要的过程。现在‘生产过程’不再被误认为是一个‘劳动过程’。”[8](P2－3)

三、对高兹生态社会主义劳动观的简要评析

笔者认为，高兹的生态社会主义劳动观是在不同时期、不同场合分析当代西方资本主义社会的实际状况中多次论述劳动的观点和看法的总和。高兹生态社会主义劳动观是其思想体系中的重要内容之一，基本上贯穿于其生态社会主义思想内容的始终。高兹生态社会主义的劳动观有着很多的积极性，但由于历史和现实条件的限制，同样存在着某些局限性。

(一)高兹生态社会主义劳动观的积极性

第一，在资本主义社会中，高兹认识到经济理性和生态理性是矛盾的，为解决两者的冲突，必须进行生态重建，并具体指出，工业社会的生态重建不同于所谓的“环境主义”，也不能彻底否定工业文明的乌托邦，可以走向生态社会主义的现代化。故他试图通过未来社会主义的建立来实现人与自然、社会以及人与人之间的解放，这对我们观察分析后工业社会的阶级结构具有巨大的启发意义。第二，高兹把生态方式的范式归结为“更少但是更好”，并指出生态方式的目的是减少经济合理性和商品交换适用的范围，并使之从属于非定量的社会和文化目标以及个人的自由发展。[9]可见，在他的生态理性构筑的未来社会主义(后工业社会主义)的图景中，“生态”这一理念对于一个社会良性发展的重要意义，生态社会主义预示了社会发展的未来趋势。第三，高兹认为“自动化和电脑化的首要目标是消除非技术的劳动(通过使他们成为机器般的人)，此外，使先前最高技能的劳动标准化和统一化。节约时间(劳动的、个人的)是主要目标，而不是增强控制和支配”[10]，他看到工人的劳动依赖机器，劳动分工是资本主义用来控制工人对生产过程和生产内容的手段。

(二)高兹生态社会主义劳动观的局限性

首先，高兹生态社会主义劳动观体现了乌托邦精神。比如，高兹称自己所设想的未来社会主义更关心的是个人自由，实现人和社会的健康发展，但由于他坚持存在主义的理论立场，不变革资本主义制度，以“非工人—非阶级”作为后工业社会的革命主体，这种设想注定是不能实现的。高兹生态社会主义劳动观有些理想主义内容，正如他所说，他提供的只是一种可能性，因而没有全面地说明生态理性的现实可行性。其次，高兹生态社会主义劳动观带有明显的人本主义色彩，如在面对资本主义劳动分工问题时，偏重从人本主义和伦理价值的角度出发，过度强调人的异化，夸大劳动分工带来的社会等级制，没有把人放入整个社会中分析。最后，高兹生态社会主义劳动观具有改良主义的性质。他强调夺取权力，但却把权力局限于工厂企业、劳动场所的经济权，而不是政权，这种改革即便成功，也不能从根本上改变劳动者的地位和命运。[11]

总之，高兹生态社会主义劳动观深受存在主义的影响，没有真正坚持历史唯物主义的基本立场，忽视了经济基础的决定作用。高兹生态社会主义劳动观虽然带有乌托邦的性质，但在某种意义上，高兹设想的未来社会主义就是马克思所说的共产主义社会。在那里，正如马克思所言:“每个人的自由发展是所有人自由发展的条件。”[12](P294)高兹想通过劳动的解放来实现“自然－人－社会”的和谐，他在社会主义与生态学之间构筑了自己的劳动观，丰富并发展了马克思的劳动观。

[1]Andre Gorz．Critique of Economic Reason．London and New York:Verso ，1989．

[2]Andre Gorz．Ecology as Politics．Boston:South End Press，1980．

[3]马克思恩格斯全集(第3卷)[M]．北京:人民出版社，2002．

[4]吴宁，张秀启．高兹新工人阶级论析评[J]．湖南文理学院学报(社会科学版)，2009，(6)．

[5]Andre Gorz．Strategy for Labor:A radical proposal．Boston:Beacon Press，1967．

[6]Andre Gorz．Reclaiming work:Beyond the wagebased society．Cambridge:Polity Prees，1999．

[7]陈英．女性主义的马克思主义何以可能？[J]．吉首大学学报(社会科学版)，2011，(5)．

[8]Andre Gorz．The immaterial knowledge:value and capital．London and New York:Calcutta，2010．

[9]周穗明．生态重建与生态社会主义现代化——法国学者高兹论生态社会主义[J]．新视野，1996，(6)．

[10]冯旺舟．制度批判、技术批判、资本批判——论高兹解放思想的核心论题[J]．常熟理工学院学报(哲学社会科学版)，2010，(1)．

[11]吴宁．高兹的生态学社会主义[J]．南京政治学院学报，2006，(5)．

[12]马克思恩格斯选集(第1卷)[M]．北京:人民出版社，1995．