论人性的异化

■罗卫红

人的本质：自我意识还是社会存在

马克思指出：“人的本质，人，在黑格尔看来是和自我意识等同的。”在法国哲学家笛卡儿眼中，人是相对意识存在的：“我思故我在。”诚然，人，作为自然界的特殊生物体，具有强烈的自我意识。心理学研究表明，“人对自己一只受伤的脚趾头的关注，要远胜于对远处一场地震的关注”。这是生物体自我保护的本能。但人又不仅仅如此。马克思明确提出：“人是社会存在物。”“人的自然属性不是孤立的存在的，而是依附于人的社会活动、社会关系的。”“可以根据自我意识等来区别人和动物，但人和动物的最后的本质区别是生产劳动。”是劳动，创造了人本身。而这种劳动，又是在一定社会关系中的劳动，所以，“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。（马克思：《黑格尔哲学批判》）古希腊哲学家亚里士多德也认为：“人从天性上来说就是一种政治动物。”政治就是人与人之间相处的一种艺术与科学，人的一生就是在这样的社会中探寻自己的位置，不断地编织着自己的社会关系网，就像蜘蛛，离开了蜘蛛网，就不成其为蜘蛛了。由此人的本质就是自己编织的社会关系的总和。

人,不仅是自然的人,更是社会的人,而因为社会是不断发展变化着的,所以人类本性也是不断发展变化着的。“人创造环境，同时环境也创造人；人们是他们本身历史的剧中人物和剧作者”。（马克思：《关于费尔巴哈的提纲》）“永恒的人性是不存在的，整个历史无非是人类本性的不断改变而已”。（马克思、恩格斯：《德意志意识形态》）而且马克思认为：在阶级社会里，人性或人的个性带有阶级性。因为在阶级社会中，个人隶属于一定的阶级，一切人都是一定阶级关系和利益的承担者。

人的个体需求及其异化：马斯洛的心理需求层次论

马斯洛把人的需求划分为五个层次，即分别是生理需要、安全需要、社会需要（爱与归属感）、尊重需要、自我实现的需要。而且这五种需要之间是层层递进的关系。也有专家把他的需求五层次模型划分为两个阶段、两种类型：即位于较低层次的匮乏性需要和位于较高层次的超越性需要。所谓匮乏性需要，是人类生存的保障性因子，是不可或缺的，是必要条件却非充分条件。没有它不行，光有它却不够。而超越性需要却是生存之外的额外需求，更侧重精神层面，但对一些人来说可能价值追求分量也更重。如“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”诗中所表达的正是这种价值追求。自由是自我实现的必要条件，为了追求这种超越性需要，不惜牺牲匮乏性需要。所谓超越性需要，是那些有了还想要的东西，是那些能激发人性中最具核心价值的东西。“赠人玫瑰，手留余香”——这是奉献者的快乐，而且通过人性本身就会形成激励强化机制。依我所见，马斯洛的五层次需求理论还可加上“第六层次需要”——即“自我超越”的需要（包括奉献、利他、信仰等等）。因为自我实现尽管已是高层次的需要了，但它仍带有佛学上所称之的“我执”的意味，离不开一己之我的自我感觉。而自我超越却是人性追求的最高境界——爱人即爱己、利己即利他、“佛即我心、我心即佛”，“菩提本非树/明镜亦非台/本来无一物/何处惹尘埃/”，可以达到物我两忘的境界了。

回到价值观的本义，“人是有思想的动物”，“在一定意义上说，人是其思想的产物”。人身上最活跃的因素是他的思想。一个人的思想、追求，规定了他的价值观，而这一切又离不开物质基础，离不开他所处的社会历史条件和时代背景。人既是“自然人”，又是“社会人”，在市场经济条件下还会异化为“经济人”。在市场经济条件下，“利己利人”似乎是一条公共准则。公司以获取利润为目的，于己无利，公司难以生存发展。于是乎，“毫不利己、专门利人”、“公而忘私”的价值追求失去了其赖以生存的土壤，变成了天方夜谭，也成了一定历史阶段的人的价值追求的异化。

以人为本：追求人的本性的回归

在资本主义社会里，人的本性被异化，人陷入自己追求的悖论中。马克思认为，真正的社会主义和共产主义，才合乎人性的发展，才能获得人的本性的回归。“代替那存在着阶级对立的资产阶级旧社会的，将是一个自由人的联合体。在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。（马克思、恩格斯：《共产党宣言》）“在共产主义社会里，劳动从一种重负变成生活的第一需要”。

科学发展观的核心是以人为本。这里边包含了以人的本质需要为本，及人的个体需求不容被忽视的内涵。而过去在一些地方的官员眼里，人民只不过是一个名词，口头上天天喊“为人民服务”，事实上，当农民张三来找他，他认为张三不能代表人民；而工人李四来找他，他又认为李四也不能代表人民。于是乎，他口中的为人民服务之人民被虚化、被泛化了，只成了个空洞的概念，落在缥缈的远处……以人为本的本义，是要重视每个实实在在的人的实实在在的需求（当然包括精神的和物质的需求，匮乏性需求和超越性需求）。群体的基础是每个个体,而中国的传统文化往往只注重共性而忽略了个性。

教育、制度与文化：人性趋善的保障

“人之初，性本善”——这是中国人的传统认知。“人之初，性本恶”,人类有着与生俱来的“原罪”——这是西方人对人的本性的认知。所以西方人强调制度，以便制约人性恶；东方人强调道德，以便张扬人性善。但科学研究者认为：人的本性既非善又非恶，或者说既有善又有恶——“人性的一半是天使，另一半是魔鬼”。它需要我们用真诚、善良、爱心的养料把天使养大，而不是用自私、贪婪、嫉妒的毒饵把魔鬼喂大。魔鬼需要关在法制的牢笼里。“所有的灵魂都有向下堕落的惯性，也有向上提升的本能”。人类容易欲壑难填，如果打开潘多拉的魔盒，欲望之魔就会出来跳舞，人类将成为自己欲望的奴隶。基于人性恶假设的西方国家大都加强法律、制度建设，以制度约束人性恶的膨胀。而基于人性善认知的中国人则注重人文的教化力量，强调以德立人、以文化人。如果两者兼而用之，才是最好的办法——以制度约束人性恶、以人文弘扬人性善。对人的教化，教育与文化的作用不可或缺。马克思说：“教育和生产劳动的结合，是培养全面发展的人的唯一方法。”而文化通过浸染、通过潜移默化，使人养成行为习惯——即所谓“内化于心，外化于行”也！而习惯的力量是强大的。“播种行动，就会收获习惯；播种习惯，就会收获性格；播种性格，就会收获命运”。所以道德教育最应该做的是使人从小就养成好的行为习惯，懂得人除了匮乏性需要之外，还有超越性需要。而制度与文化亦是相辅相成的。“制度的背后是文化”——指的是某一种制度背后一定存在着形成此制度的文化，有什么样的文化，就会有什么样的制度。即文化对制度有着影响力和规定性。但反过来，制度对文化、对社会风气的养成亦具有反作用。

亚里士多德曾说：“对于一般公民而言，不一定都要具有善人的品德，但要恪尽职守（指遵守制度）；对于统治者这种公民来说，就需要具备善人的所有品德。”所以领导者应该更具德性。“对人而讲，灵魂对肉体进行统治。对城邦来说，统治者统治国民就是理性对于欲望进行统治”。所以领导者应该更具理性。

康德有句名言：“这世界上有两种东西，人们愈是时常反复地思索，他们在我们心灵中唤起的赞叹和敬畏愈是历久弥新：一个是我们头顶浩瀚灿烂的星空；另一个则是我们心中崇高的道德法则。”“天地之间有大美，人性之中有至善”，康德的话为此作了最好的注解。