理·欲·约束机制

王西亚

理·欲·约束机制

王西亚

理欲之辩是中国自古发展而来的一种争论，然而在现代生活中，仍有部分人只求“人欲”，不明“天理”。从内在约束机制来说，就需要加强道德自觉；从外在约束机制来说，就需要靠社会舆论、习俗、法律手段加以约束。

天理;人欲;约束

理欲之辩既“反映了我国古代传统思想中的价值核心”［1］之争，同时也是伦理道德之争。自古发展而来的这种争论显示了人们渴望思想净洁、心灵得到净化、人性得到彰显，这种争论至今仍有启发意义。

一、天理人欲之争的实质

天理、人欲这一对概念可以追溯到《礼记·乐记》“人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事”［2］，但真正作为中心话题而被讨论应该是在宋朝及其以后。关于二者之争既有矛盾的一面，又有统一的一面。

（一）存天理，灭人欲

北宋理学家程颐说：“礼即是理也。不是天理，便是人欲。”到了南宋时期，朱熹根据“理在气先”的理论，更是提出了“存天理，灭人欲”，从而突出了天理和人欲的对立。朱熹说：“孔子所谓‘克己复礼’,《中庸》所谓‘致中和’,‘尊德性’,‘道问学’,《大学》所谓‘明明德’,《书》曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’，圣贤千言万语，只是教人明天理、灭人欲。”（《朱子语类》卷十七）但朱熹并不是把人们追求的所有欲望都归为人欲，“若是饥而欲食,渴而欲饮,则此欲亦岂能无?”（《近思录集注》卷五）在这里，朱熹认为，人们饿了吃饭、渴了饮水就不是人欲，因此，朱熹并不反对正常的合理的“人欲”，正常的合理的“人欲”就是“天理”，朱熹所反对的是超出了人们的正常欲求、过分的甚至是罪恶的“人欲”。因此，朱熹的“存天理，灭人欲”实际上就是要求人们通过内心的克己省察，认识“道心”，摒弃人心的贪欲，使人心回复到“大清明”状态。

（二）天理寓于人欲

到了明清之际，虽然时代变了，但封建统治者仍然沉迷于“天不变道亦不变”的教条，仍抱守理学，因此遭到了批评。戴震多次批评宋明儒的理欲之辩是“忍而杀人之具”：“此理欲之辩，适成忍而杀人之具。”（《孟子字义疏证》下）戴震通过对宋明以来的“利欲”观的重新审视，“在感性欲求之中寻求中正不失之善，而不是用灭欲的方式来建立伦理学之善”［3］，提出了“无欲无为又焉有理”（《孟子字义疏证》下），明确反对天理与人欲的截然对立。王夫之更是在“理依于气”的理论基础上认清了理与欲的统一，强调了“欲中见理”。他说：“礼虽纯为天理之节文，而必寓于人欲以见……惟然，故终不离人而别有天，故终不离欲而别有理也。”（《读四书大全说》卷八）王夫之强调了理在欲中，强调了人的社会化的感性欲求的合理性。他说：“苟其食鱼，则以河鲂为美，亦恶得而弗河鲂哉？”（《诗广传》卷二）虽然王夫之较朱熹突出了人的社会化的感性欲求，是对人欲的认可，但他并不是要人们纵欲，而只是要摆脱封建纲常礼教的束缚，求得天理，使人们成为一个内外兼修，才德兼备之人。

实际上，不管是朱熹的“存理灭欲”，还是戴震、王夫之所提倡的“欲中见理”，二者的目的都是统一的，都希望人们能加强道德约束，正心修身，格物穷理，做一个能分清是非、对社会有用之人。“天生人而使有贪有欲。欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。”

二、天理、人欲与约束机制

古代的理欲之辩尽管有它的不足之处，但它崇尚人们摆正理欲关系、认清理欲关系，对于我们构建和谐社会仍有可取之处。在当今社会，还存在一些不识“理”、不按“理”做事之人，如许多人还存在见利忘义，乃至于受助者对助人者，并不是投桃报李，而是以怨报德。这体现了这些人心中“欲”的强大，它既与道德的底线相冲突，也与和谐社会相悖。这就需要靠内在与外在的机制来约束，从而回归到“理”上来。

（一）内在约束机制

内在约束机制就是人们通过学习、体悟等方式积累的一种道德自觉。我国在改革开放以后的一段历史时期内，更多强调的是物质文明，弱化了精神文明和思想政治工作，没有做到“两手抓,两手硬”，使“大多数人没有信仰或发生信仰危机”［4］，缺乏自我约束机制。以致社会上有些人心中充斥欲望，而无天理，他们不分廉耻，惟金钱是从，“人不为我，天诛地灭”，他们心目中仅有拜金主义、享乐主义、个人主义，全无半点利他之心。

针对这种状况，中国传统的儒家文化在这方面曾提出了很多自我约束的主张。《论语》中强调“其身正不令而行，其身不正，虽令不从”，《大学》中指出“欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心”，范仲淹也强调要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。这些就是要求人们要加强内心修养，进行内在约束。本来“儒家文化对于培育人们内心激励的力量是很强大的，它引导人成为‘真君子’、‘大丈夫’，这是很好的信仰导向，但是它缺乏使人内心约束的手段,因为儒家文化没有‘来世’观念，只求‘盖棺定论’，只要此生幸福，不必担心‘来世报应’。没有来世的‘报应’观念，使人对于‘恶有恶报’有一种侥幸心理，降低了人们对于各种‘恶’(包括违约、失言、失信)的畏惧感。”［4］

这说明，仅靠中国儒家传统文化、传统伦理并不能完全解决人心的“欲”魔，还要在传统中注入现代的元素。因此，在新的时期，我们党继提出树立社会主义荣辱观之后，又提出了社会主义核心价值体系。推行社会主义核心价值体系，就是要加强对人们的思想引领，加强对每个人的自我约束，进行激励和凝聚，使社会形成一种积极向上的风气；就是要提出更多引导时代的文化，而不仅仅是“快餐文化”、“娱乐文化”、“广告文化”、“作秀文化”，要以积极进取的文化感染人、激励人、帮助人、救助人，要在社会中弘扬正气，提高人们文化的品味，升华人们的精神境界。

当然，作为现实中的人，要做到自我约束，并不是一次教育就够了，而要不断自觉地汲取营养。也正如卓新平所说：“文化佳境和文明优势的形成，不能靠任何‘文化工程’来简单地突击完成，必须不断熏染、润物无声、潜移默化。”［5］总之，就是要通过社会的引领、个人的汲取，去除人们心中的“欲”魔，使人们回归天理、回归人伦，回归社会。

（二）外在约束机制

虽然我们总想使社会达到理想状态，但社会的发展总有许多不尽如人意的地方，如在现实生活中，发生车祸时、车主出现二次碾压；有时老人倒在大街上，没有人扶或没有人敢扶。这些行为严重冲击了我们的“理”，冲击了道德底线。见义勇为本来是我们中华民族传统的优良美德，但为何还是出现了见死不救、见死不敢救的事件？这是因为人们感到救助的成本太高，怕因为救助别人而惹上官司。这时仅靠内在的约束机制和教化就不行了，还需要外在的约束机制。我们可以依靠社会舆论、习俗让他们回到正常的社会轨道上来，但社会舆论、习俗没有强制力，此时就需要采用法律手段。毕竟“法律是最低限度的道德，它承担着一个社会的道德导向作用”［6］。只有内外机制并用，才能起到预期的效果。“法律重在调整人们的外在行为，惩恶于已然，是事后制裁，道德重在引导人的内心世界，防患于未然，是事先防范，两者并治，相互协调，体现治本与治标的结合，使规范约束更富人性和理性。”［7］

法律作为外在的约束机制，就要求法律在判决时要强调司法的公平公正，加强对人们的约束，倡导正气。这种公平公正并不是仅仅考虑弱势群体，还要考虑社会正气的形成，否则盛行的将不是“天理”而是“人欲”。培根说过，“一次不公正的判决比10次犯罪的危害还大，正义和善若受到打击，邪恶和冷漠将大行其道。”［6］公平公正还体现在对违“理”者受到的惩罚方面，至少使他们受到的惩罚要等同于违“理”行为。现实生活中，有些人敢违“理”，是因对违“理”行为的惩罚太轻。现实生活中，司法机关“执行难”，在很大程度上是违“理”行为很难受到惩罚，这就助长了违“理”行为的发生。由于违“理”行为和对违“理”行为的惩罚在司法上的不对称，使得违“理”行为在现实中时有发生。因此，这更凸显了司法公平公正的重要性以及维护法律尊严的重要性。但不管是采用社会舆论、习俗手段，还是法律手段，都是要弱化人心的“欲”，回归到现实的“理”中来。

理欲之辩是自古至今都存在的问题，它的解决将有利于净化人们的心灵，促进人类精神文明的进步。

[1]王智汪.理·欲·和谐社会[J].中央党校学报，2007(5).

[2]乐爱国.朱熹的“存天理、灭人欲”[N].光明日报，2008-09-08 (A12).

[3]冯达文,郭齐勇.新编中国哲学史[M].北京：人民出版社，2004：254.

[4]景枫,李文胜.诚信缺失的原因探析[J].河北师范大学学报：哲学社会科学版，2006(2）.

[5]卓新平.文明优势不能靠“工程”突击完成[N].光明日报，2012-01-12(A2).

[6]王黎静.今天，我们如何“利他”[N].中国教育报，2012-01-10（A3）.

[7]葛贤平.构建和谐社会中的“道德公平性”及其实现路径[J].当代世界与社会主义，2007(5）.

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B244

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1673-1999（2012）10-0021-02

王西亚（1973-），男，安徽省太和县人，硕士，安顺职业技术学院(贵州安顺561000）讲师。

2012-03-06