中国民族民间舞创作困境解脱的应对措施

中国民族民间舞创作受现代舞的冲击，就如同中国的现代化进程一样，是一种不可阻挡的趋势。现代舞作为现代文明的一部分开启了舞蹈发展史的新历程，中国民族民间舞创作要发展、生存与自强，除了学习借鉴没有别的方式。

中国民族民间舞创作引进现代舞也应如此，不是为了全盘西化或后现代、现代化，而是学习现代舞的长处与优势来强化完善自己，使之在竞争激烈的浪潮中，找寻自己存在的空间和延续的可能。所以中国民族民间舞创作的改良不等于彻底换头换脚的改面，对现代舞的吸收和借鉴也只是在不破坏中国民族民间舞文化传统的前题下进行，就像中国的儒教一样，能够有能力引进西方技术和运用它来支持自己的现存文化，而不是一无继往的西方化。

1.在“体”与“用”之间找寻适合的路径

今天中国民族民间舞创作的反现代诉求也不完全是对现代舞的排斥与否定，这种“中学为体、西学为用”的版本，一方面期望通过学习和借鉴现代舞的技术与理念能够使自己融入当代的舞蹈创作中去；另一方面则是要求在具体实施过程中不要走得太远，尽可能地守住本民族舞蹈文化的精髓。倡导的就是自由的引借这些作为西方现代舞的技术优势，而不致于危害自身的精神文化，以及制约本民族舞蹈行为规范的生成结构。

20世纪50年代，老一辈舞蹈编导把下民间体验生活当做中国民族民间舞作品创作一个不可分割的组成部分，而今天只要会编舞技法，就可以编出任何东西，当然这样创作出来的作品质量是值得商榷的，如此以致一些前辈编导们疾呼中国民族民间舞创作要有文化、有生活，说白了也就是要有那个民族舞蹈原有民间的地方性知识（诸如宗教信仰、民风民俗、表演风格、舞蹈仪式、场图调度、服饰道具等等）。否则只是用技法对一个自己不了解的民族舞蹈语言进行拆解组合，用都市化的个人体验来构建原民间的生活状态，如此编出来的作品，当然不是像当代舞就是像现代舞，要么就是现代版的民间舞，因为根不清楚脉不通畅，自然编出的东西也就非常奇怪了，所以要求现今创作中国民族民间舞的编导下民间，学习挖掘民间的地方性知识，在创作中变得越来越重要了。

2.在形式、技术、内容之间找寻通渡的法则

亨廷顿认为语言和宗教是任何文化或文明的主要因素。而作为中国民族民间舞的形式（舞蹈语言）与内容（舞蹈表达）则是界定它自身存在的基准，如何用本民族的舞蹈语言，借鉴使用现代的编创技术，表达本民族的文化内涵是现今中国民族民间舞创作所必须思考的。

一个民族的舞蹈语言是承接一个民族舞蹈文化的符号，这些符号自身包含着诸多的象征和隐喻，是鉴别一个民族舞蹈是与否的关键，在具体的创作中如何精准、合理、发展、变化地使用一个民族的舞蹈语言进行创编，是中国民族民间舞创作反现代实践的重点。当然会有人认为这句话说与没说一个样，其实不然，因为现今的诸多编导，在编导知识的学习中大量的时间和精力都集中在编舞技法的学习上，对我国各民族舞蹈语言的学习，常常是蜻蜒点水或走马观花介绍性的学习。当他们进行中国民族民间舞创作时，由于舞蹈语汇的匮乏，就依照他们学习的编舞技法要么开始创造所谓新颖的舞蹈语言，要么就是对原有的民族舞蹈语言进行拆解重组，因为不了解该民族舞蹈语言自身的生成结构和变化规则，自然越编越离谱越拆越糊涂。当然创作中传统的民族舞蹈语言不可更改、一成不变也不合适，但改编创造的时候一定要有章可循、有法可依，必须了解一个民族舞蹈语言自身的语法规则之后再组词造句，而不是生造硬编或借用别的舞种语言来对付，自然这样创编出来的作品问题会很大。

在舞蹈的内容表达上，是否能够静下心来，仔细地研究和揣摩一下一个民族文化本质的东西，这样创作出来就会内容贴切表达合适，特别是创作中对地方性文化知识的学习。因为你不了解一个民族的宗教信仰、社会组织、生产升级方式、民风民俗、政治制度以及相关的亲属血缘关系，以及人与人之间交往的特征与禁忌，你所创作出来的作品，肯定是很难得到那个民族的认同的。为此在中国民族民间舞创作中，内容准确的舞蹈表达也是至关重要的。

在舞蹈编创技术上，回顾历史，今天的舞台化的中国民族民间舞创作，几乎所有的技术都是舶来品，只不过是20世纪中叶学苏联芭蕾舞、莫伊谢耶夫与小白桦创作方式，新世纪学习西方现代舞。我们先不说中国民族民间舞自己的编创技法现今建构完善没有，从历史的回顾中我们可以认定“编舞技法本身没有对错也没有族别”，关键在于使用的人，用得好提升作品，用得不好糟蹋作品。作为技法是提升作品档次的，不在乎何时用而在于怎么用，用技法表达创作主题是根本，而不是在作品中为技法而技法。

综上所述，作为中国民族民间舞创作的反现代走向，要求一名编导不但要吃透熟知一个民族舞蹈独特的语言，也要知晓了解一个民族深厚的文化，更要能够驾驭和使用编舞技法，在三者之中融汇贯通，形成自己的编创风格。