走进安详：找回中国人的生存意义

若干年前，我得了一种怪病，遍寻良医均不得治。就在我心灰意冷的时候，上苍让我碰到了一位高人。那是一次想来有点传奇色彩的邂逅。故事的过程不在此赘述，单表结果，那就是折磨我多年的顽症居然被他治好了。

许多亲戚朋友问我，那人到底用了什么灵丹妙药，竟有如此神效?我说，说来你们也许不会相信，他开给我的全部药只是一个词：安详。

他说，所有的疾病都来自非安详，一个人，一个家庭，一个单位，一个国家，要想康泰就要长养安详之气。

我问如何才能安详?

他说，安详有许多层次，获得安详是一生的事情。

我请教他，就我而言，当下应该怎么做?

他说，读安详的书，做安详的事。

病急乱投医，带着试试看的态度，依教奉行，不想身体果然渐渐好起来；两个月后，折磨人的病痛基本消失；半年后，我成了一个让大家羡慕的健康人，生活和事业也顺起来。

安详是一种不需要条件作保障的快乐，换句话说，它是一种根本快乐、永恒快乐、深度快乐，它区别于那种由对象物带来的短暂快乐、泡沫快乐、浅快乐。

那么，人如何才能走进安详呢?以我近年来实践安详的心得体会，有以下几个途径。

通过“给”走进安详

“给”就是把我们能拿出来的那份物力、体力、智力奉献社会，并且不求回报。只有如此，我们才能融化“自我”这块坚冰，清除这一通往安详道路的最大障碍。

一个人要想走进安详，首先要和天地精神相应。

而“给”，就是天地精神。

阳光、空气、时间、空间都是免费为我们提供的。有人收取土地出让金，但是大地本身没有收取；有人收取水费，但是水本身没有收取。

为此，天才长，地才久。

当年鲁哀公问孔子他的弟子里谁的境界最高，孔子的回答是颜回。因为他“不迁怒、不贰过”。孔子为什么要首先強调不生气呢?当年搞不清楚，后来突然明白了。人为什么会生气?生气是因为自我被冲撞啊；人在什么情况下不生气?无我啊。那么，如何才能无我?利他是一条最重要的途径。

我们且不要说像颜回那样完全消灭自我，就是尽可能地弱化自我，快乐也会成倍增长，因为烦恼和焦虑来自患得患失，而要消除患得患失，唯一的办法就是去掉得失心。

而要去掉得失心，就要向天地学习。

日月无言，昼夜放光；大地无语，万物生长。

放光，又无言；生长，又无语。

当我们尝试着把能拿出来的那份财物给更需要的人，一段时间之后，我们对财物的占有欲就降低了。渐渐地，我们就能体会到钱财的得失不再对我们造成很大的焦虑了。同时发现把财物给急需的人更有增值感，这种增值感既是物质的，又是精神的。这样，附着在财物上的那个“我”融化了，另一个“我”诞生了，它就是本我。

这时，我们就会明白，所有的痛苦都是因为“小”造成的，宇宙、苍生、人类、国家、家族、家、小家、本我、大我、小我，层层隔离，逐次成“小”。为了捍卫这个“小”，焦虑产生了，痛苦产生了。

可见痛苦是因为我们心的“小”。这是我的，那是我的，得到喜，失去苦。一个宝物，到了我家，我高兴，到了别人家，我沮丧。但在“整体者”看来，放在谁家都一样啊。

可见，分别越小痛苦越小，分别越大痛苦越大。

反之，当这个“小”按照小我、大我、本我，小家、家、家族、国家，人类、苍生、宇宙这样的次第扩展，来自小我的焦虑便逐次削弱，直至于无。

可见，这个“小”是被“分别”出来的。

现在，我们反其道而行之，通过把自我认同的财富、力气、智慧给予他人，我们的心量就打开了、扩大了，结果是，焦虑消失，安详到来。

对于一个村落级心量的人，家的得失已经不会对他造成焦虑了；对于一个世界级心量的人，村落的得失已经不会对他造成焦虑了。而对于一个以“大整体”为家的人，已经不需要作“回家”想了，终极归属的焦虑自然消失了。

实践上一段时间，我们会发现，“给”的方式更加润物无声，比如一个公益倡导，比如一个公益访谈，比如给世人做一个好榜样，比如用“四两拨千斤”的方式引动更多的人去给予，等等。

再实践上一段时间，我们还会发现，在“给”别人的过程中，我们有了力量感，还有包容感、温暖感、自愿感。这时，我们就懂得了什么叫“量大福大”。事实上，量大也会力大。我们才知道，真正的力量是与我们的心量对应匹配的，这大概就是古人讲的“大则势至”吧。

无疑，最究竟的“给”是点亮他人的心灯，帮助他人找到本有的光明。在长篇小说《农历》中，我写到这么一个故事：盲尼夜行，观音菩萨让她掌灯避人，不料还是被一个和尚撞了个满怀，盲尼说，难道你就没有看到我手里的灯吗?和尚说你手里的灯早已灭了。盲尼当下开悟，原来任何外面的光明都是不长久的，靠不住的，一个人得有自己的光明。

通过“守”走进安详

“守”是让心归到本位，让行归到伦常。

要让行归到伦常，就要首先搞清楚什么是缘分和本分，这我在《<弟子规>到底说什么》一书中有过专门阐述。

而要让心归到本位，就要回到现场。

更多的时候，人的心不在现场，所谓“神不守舍”。许多错误和灾难都是在神不守舍时发生的，比如司机走神，比如口舌之战。在我看来，疾病也是在神不守舍时发生的。当我们长期心不在位，与之一一对应的“身”就会出问题，因为只有身心匹配才会阴阳两全，只有阴阳两全，才不会造成生理的短路和故障，这也就是古人讲的病由心造的道理。而焦虑和抑郁就更是不在现场的结果。

只有回到现场，我们才能“躲开”时间。只有“躲开”时间，我们才能免于焦虑，一切焦虑，究其根源，都是因为时间。人们之所以患得患失，是因为有时间在；人们之所以恐惧，是因为有时间在；人们之所以悲观，是因为有时间在。

只有回到现场，我们才能进入整体。一定意义上，整体也是安详之体。因为整体，我们释然；因为整体，我们安然；因为整体，我们放心；因为整体，我们放松；因为整体，我们自信；因为整体，我们满足。就像一个孩子，当他回到家里，回到父母身边，就再不需要提心吊胆一样。同样，因为整体，我们能够听；因为整体，我们能够看；因为整体，我们能够呼吸。以呼吸为例，它的无条件关联性、生生不息性告诉我们，所有生命都是整体的一部分，所谓同呼吸、共命运。因为同呼吸，所以共命运。相反，因为共命运，所以同呼吸。既然整体如此优越，那么我们只需要把自己交给整体即可，因为整体什么都不缺，什么都不坏，它的特性是生生不息，圆满自足。因为这种整体性，人的念头一起，会在瞬间充满宇宙。那么，一个人念一句善，意味着全宇宙都知道，念一句恶，同样全宇宙都知道，而且每个念头动处、落处，都有一个反应、一个结果，它不会无功而逝。这时，我们就会明白古人“一切唯心造”的道理，也就能够明白“报应”一词的意思，如此，真正的敬畏心就生起了。

只有回到现场，我们才能把生命变成和谐。曾经很重地关门，心想门无知，轻重何妨?后来悟到，轻重和门无关，而是轻时，自己收获了一份爱心。当我们能够轻轻地把门关上，轻到听不到门和门框的触碰声，我们会觉得门不再是门，而是一个生命。这时，我们的心里会有爱发生。一个人总是对物件轻拿轻放，时间久了，也会对感情轻拿轻放，小心翼翼，伤感情的话就会少说，伤感情的事就会少做，家庭冲撞就会减少，和谐就会增多。到单位也同样，到社会也同样。一个人总是对物件轻拿轻放，时间久了，也会对责任轻拿轻放，小心翼翼，错误就会减少，遗憾就会减少。同理，他也会慎重对待欲望、诱惑。因此，“缓揭帘”、“宽转弯”，看上去是一个动作，却关系到人的成功和幸福。

只有回到现场，我们才能把生活变成诗意。当我们回到现场，再看到一个水果，会有一种感觉，它是一个十分自足的世界，那么美妙，那么不可思议。面对它们，有时会有种非常强烈的感觉，仿佛能进入它们的内部，因为它本身就是一个世界，完美的世界，都有些不忍心吃它们，一个人的慈悲心就生起了。真是“一花一世界，一叶一菩提”。

只有回到现场，我们才能获得真正的智慧。现场是智慧的源泉。智慧和知识不同，智慧是一个人的慧力，它是由能量、妥善、圆满、速度、成功构成的，或者说，它是由能量、妥善、圆满、速度、成功体现的。有些人可能学富五车，但他处理问题却是一塌糊涂，有些人只字不识，却可度人于岸，六祖慧能就是典型。来自现场感的智慧是由源头提供的，它有些类似于写作中的“灵感”。它显然是一个赏赐。既然是一个赏赐，就对接收者的清净度要求很高，一个人的清净心就生起了。

当我们随时随地都能回到现场，并且明明白白地感受着这个现场，安详才能到来。

那么，如何才能回到现场?

有以下几种方式可以采用：

一是找到现场感。

所谓现场感，就是不要离开本体，或者说和本体保持同步。这个“感”，近似于“感觉”，又不同于“感觉”，它是感觉的总部，比感觉更自觉、更主动、更永恒。

就像一棵树上的花朵虽然有别，根却只有一个，这个“根”，就是现场感。热是感，冷是感，饥是感，寒是感，疼是感，痛是感，都是感。热、冷、饥、寒、疼、痛有别，但“感”无分别。这个无分别的“感”，就是本质所在，就是整体所在，就是永恒生命力所在。由此可知，只有进入这个“感”，才能进入平等。

这时，我们就会明白，为什么当徒弟问师父，父母未生我之前如何?师父答，转头就是。把头转向哪里?在我看来，答案就是这个“感”。

为此，古人为我们设计了许多方便，《弟子规》讲，“执虚器，如执盈”，端着一个空杯，就像端着一个满杯；“缓揭帘”，“宽转弯”，只有“缓”，只有“宽”，我们才能“感到”自己。

具体来说，吃饭时要明明白白地尝到每一口饭菜的味道；喝茶时要明明白白地让口唇、舌头、喉咙、食道感觉到，明明白白地跟踪它，一直到胃里；走路时要明明白白地觉到每一步提、移、落、触的过程；睡觉时要明明白白地听到自己的心跳；说话时要明明白白听到自己在说什么；起心动念时要明明白白知道如何“起”，如何“动”，如何“落”，等等。

之于生命来讲，这个“明明白白”太重要了。如果我们在品“这一口”茶时错过了茶，我们即使把《茶经》背个滚瓜烂熟，也找不到茶。如果我们在喝“这一口”水时错过了水，我们即使泡在大海里，也找不到水。

当我们体尝过一段时间“现场感”之后，就会发现“感觉”比“思想”离本体更近，离安详更近，离喜悦更近，也离能量更近。就是说，它更有价值。这从能量的补充上我们可以切实体会到，如果思想没有停止，或者说是意识没有关闭，能量是无法有效补充的。比如，非常疲累时，我们面光而立，通过光的屏蔽作用，让思维停止，不多时，会感到精神一些。

“感”是我们和大本体的通道，它通过眼、耳、鼻、舌、身、意发生，它本质上是我们的“神”，是一种来自整体性的能量。

当这种“感”稳定下来时，本体能够时时刻刻跟踪“我”。同时我们会明明白白地感觉到我们和大本体的同根性、同源性。随之，我们会有一种安全感、力量感，因为同根，因为同源。这时，焦虑自动消失，烦恼自动消失。这时，我们不由得不感恩。这，也许就是“感恩”一词的出处。由此可知，只有“感”到，才能“得”到。

一个人，只有他的这个“感”出来，才能和天、地、人“交流”，否则，他是一个闭塞的系统，一个“伪生命”系统，维持生命运转的就是惯性，不是本性。本性的枝叶是“感”，本性的触须是“感”。

当一个人的“感”打开，喜悦之泉就会打开，这时，幸福就不再是装在杯里的水，而是源源不断地流淌。现在有不少人在讲成功学，但大多在讲如何把水存在壶里，倒在杯里，而不是让他汩汩流淌，源源不断。就是说，他讲的还是流的原理，不是源的原理。有了源，就有了一切，因为源来自大本体。“泉水在山乃清，会心当下即是”，“是”什么?“是”真之所在，“是”美之所在，这个“是”，正是通过现场感获得的。如果我们舍近求远，舍本逐末，结果是一生都在追逐，到头来既见不到“山”，也见不到“水”，当然也见不到“心”。

一个人如果找不到现场感，要想做到“守”是不可能的。比如我们常常犯的错误，打开水龙头往桶里接水，心想还得等一会儿才能接满，就去干别的事了，可是这一干，就把接水的事给忘了，结果让水溢了一地。再比如上网，本来是要到网上搜索一句话的，但搜着搜着，就被别的信息勾引跑了，上网的初衷被忘得一干二净，有时一两个小时都浑然不觉。正是因为走得太远，我们常常忘了因何出发。而一个有过现场感训练的人，他会分配他的知觉的，“分知觉”的“目”在劳动，“总知觉”的“纲”永远把控着这个“目”，而不会让他因为“目”的精彩而忘了“纲”。由此可知，现场有大现场和小现场，知覺有总知觉和分知觉，人格有大人格和小人格。

据我的经验，一个人是否找到了“现场感”，有如下几个标志：

一是当下感。能够随时回到当下，随时清晰地“感”到呼吸，甚至感到“呼吸之根”。会对身体非常敏感，接着对环境非常敏感，身体对环境也非常敏感，冷热痛痒都有种放大之感，比如累了，会知道那个“累”是在什么地方发生的，如果能够成功跟踪这个“累”，它会渐渐化掉。后来还会有宏观和微观通感，虚空和微尘通感。可以随时“人流”，但不“忘所”。

二是喜悦感。觉得生命中时时都有一种喜悦感，也就是焦虑感消失。如果一个人的焦虑还在，说明还没有找到现场感，因为“现场”中无焦虑。比如，去交电话费，如果前面排着长队，找到现场感的人将不再着急，不再催促，如果他还着急，还埋怨工作人员怎么这么慢啊，说明还没有找到现场感。

三是享受感。觉得时时事事都在享受。这才发现，快乐就在“现场”，就是“现场”的一种“感”。因此，回到“现场”是一个境界，体会这个“感”又是一個境界。回到“现场”是寻证，而“感”既是寻证，又是享受寻证。由此，曾经让我们厌烦的工作转为我们喜悦的资源了，工作量变成了喜悦量。一个找到现场感的人，他对世界的感知力提高了，世界在他面前变得更丰富，更有层次感、维度感，更有诗情画意，更有生命力，他的幸福指数自然就大幅度提高了。这才明白，无用之用，才是大用。相对于世俗目标来说，现场感是无用的，但事实上，它是大用，是生命的全部，因为我们恰恰在这个“无用”中，尝到了生命的原味。

四是同味感。如果我们找到现场感，就会发现这个世界上还有一种不是甜却又在甜中、不是辣却又在辣中、不是苦却又在苦中的味，这个味，就是“无味之味”，它事实上是一种更重要的味。就像水，它不是咖啡，但没有它我们尝不到咖啡味，它不是茶，但没有它我们也尝不到茶味，等等，它是味的“底”。这样，我们会觉得生活中的一切都是那么美好，由此，我们就能够全然享受生活，包括曾经厌恶的生活。

五是超然感。因为能看清世间的真相，所以能超然于生活之外，甚至生命之外，但又不排斥生活，不排斥生命。他会非常淡定，又非常积极。他在奔走、奉献，但心如止水。可谓“随心所欲而不逾矩”，可谓“达则兼济天下，穷则独善其身”。

六是整体感。能够用“一”思维看问题，它的特性是整体性、圆满性、平等性、智慧性、力量性。中华民族一直强调集体意识，强调利他，强调爱，强调“家和万事兴”，正是因为“和”是整体的表现，爱是生命力的表现。

二是“后退”。

比如，我们看到或者想到了一个目标，心里有了占有的念头，马上意识到进入了“想法”，立即从这个“想法”里“后退”，退到一个“没有想法的地带”，发现因占有欲而产生的焦虑消失了，我们重新回到喜悦中。同时还会有种荒唐感，觉得自己刚才怎么动了这么一个无聊的念头。这个“没有想法的地带”，应该就是本体地界，或者说是本体地界的通道了。

一切焦虑都产生在“想法层”。理论上来讲，当我们把“想法层”端掉，焦虑的根就被挖了。

但事实上，对于现代人来讲，要把“想法层”彻底端掉，是几乎不可能的，因为这本身就是一个生产“想法”的时代，面对洪水一样的意识流，怎么会没有“想法”。因此，用闭关自守、逃脱生活、减少意识关联点、消灭“想法”诱因的办法，已经无法做到。

可以采用的办法是随起随退，就是“想法”才起，马上就退，让焦虑没有浮出水面的机会。当然，要马上退，首先要我们马上意识到“想法”已经起来。通常情况下，当我们意识到时，“想法”自动破灭(这个“意识到”，就是本觉。我们之所以会有不安全感，是因为我们把错觉当本觉。我们之所以会有终极焦虑，仍然是因为我们把错觉当本觉)。

这种“马上”的功夫，决定了一个人回到现场的功夫，也在一定意义上决定着一个人的幸福指数。

如果没有这种“马上”的功夫，生命常常被惯性掌控。

换句话说，更多的时候，生命都由惯性体操作，本体在沉睡。当我们能够随时发现惯性体，本体就会随时醒来。原来平时跟我们捣蛋惹我们烦恼的正是惯性体。比如，等我们发现，水已经倒在杯里了，你会惊讶，是谁指挥身体倒的?是惯性体。那个指挥者是如何发出的指令，我们不知道。可以肯定的是，那一刻，我们不在现场。许多错误都是在那时发生的，因为惯性体没有无条件准确性。

只有我们能够随时发现“想法”，认清“惯性”，才能真正回到现场，走进安详。人之所以烦恼，是因为“走丢了”的结果。而消除烦恼的唯一途径就是“回归”。

三是进入不允许分心环境。

不允许分心环境可以让我们“强行”体会“准现场感”。比如用极简方式洗茶：把开水倒进茶杯，倾斜杯子，用一根筷子把茶挡在茶杯口，把杯里的水倒尽，但又不让一叶茶出来。

可见，日常生活中，很多时候我们是在“准现场”的，却没有意识到。比如把刚开的水倒进暖瓶，比如走单杠，比如打球，只是我们没有把它自觉化、日常化，特别是“感”化。还有，书法家、画家在创作时是在“准现场”的。

当然，最终我们要从“不允许分心环境”到“现场感”。

由此可知，在现场是一种身心全然在场又被“感”的状态，特点是“这时”“这事”同时和“身”“心”“感”发生关联，更多的时候，我们身在心不在，或心在身不在，因为我们的身心没有一个调和者——“现场感”。

回到现场是瞬间发生的，就像一个动作突然停止一个思绪突然停顿，它是一个着陆的过程，只不过很快，不需要过渡。训练有素之后，我们会发现，烦恼是雪，现场感是阳光，阳光出来，雪自动化掉；烦恼是黑暗，现场感是阳光，阳光出来，黑暗自动消失。我们还会觉得，现场感是一个巨大的熔炉，无论多么顽固坚硬的烦恼之木、痛苦之铁，一旦进入它，都会顷刻熔化。

这种熔化力，来自安详，就是安详。

通过“勤”走进安详

金刚钻之所以无坚不摧，是因为它的密度，而生命的密度，正是由“勤”造成的。相同时间里，我们比他人完成了两倍的细节，我们的密度就是他人的两倍。

“勤”在本质上是对时间的致敬。通常情况下，人们认为时间是无生命的，这不对，在传统生命维度内，时间一定是生命体，一定是呼吸体，我们浪费时间，就是在欠大账。

在寻找安详的过程中，我越来越深切地感到时间是物质的，具体的，就像手上的粉笔，只要你写，它就会短下去；又像阳光下的雪，即使你不动它，它也会薄下去。对于一个人来说，它有一个总量，就像一缸米，只要你用，它总会完。

那么，拿这有限的时间用来做什么，就成了关键。对于一个要成为物质富翁的人来说，把一天时间耗在股市上是正确的，但对一个想做精神富翁的人来说，把一天时间用在股市上显然是错误的。精神富翁也许不反对财富，但财富应该是朝着精神高地行走产生的副产品。对有更高超越性追求的人，他就会把这一碗米用在终极目标上，哪怕进项不多。

由此看来，目标成为关键中的关键。谋事之前，行事之前，甚至动脑之前，先想想是否有益于终极目标，成为正确事业的生命线。到此方明白，我们的一切行动，都要以是否朝着终极目标为公式为标准答案进行换算，去找那个朝向终极目标的最大值，去选择该做什么，不该做什么，这才是正确的取舍。

“勤”意味着行动力。一粒种子，只有落地才能生根发芽开花结果，否则，它永远是一粒种子；一个面包，只有我们食用它，才能变成我们的能量，否则它跟我们的生命没有任何关系。

有一些儒学专家、道学专家、佛学专家、心理学专家，虽然学术水平很高，但烦恼依旧，灾疾依旧，什么原因?就是因为他知而无行。这就像许多“财富专家”恰恰没有财富一样，因为赚钱除了理论，更需要去播种，去耕耘。

还有一些人，要么去寺院、道场皈依，要么拿出一生的积蓄去朝圣，但仍然和吉祥如意无缘，原因何在?在我看来，问题就在“行”字上。

我们要收看某套电视节目，必须和它的频道相应才行，否则，即使你坐在电视台台长的家里，也无法看到这套节目。可见“同频”是关键中的关键。因此，真正的朝圣，在我理解，应该是和圣人的频道相应，应该是完全按圣人的教诲去做事。如果我们不依教奉行，那么即使我们每天把圣人的名号挂在嘴上，把圣人的经典背个滚瓜烂熟，也没有用。同样，我们要获得安详和喜悦，就要和安详、喜悦的频道一致。

一个密不透风的“勤”背面就是安详。许多人的安详之所以不能出来，就是因为“勤”是透风的，不究竟的，因为这个透风，这个不究竟，才有了心猿意马，就是说，我们给了意识开小差的机会。而在意识开小差时，感和觉就被干扰，来自本体的安详之光就无法流淌。我们一定有这样的体会。当我们专注于一件工作时，恰恰没有焦虑，闲下来时，焦虑到来。可见带给我们焦虑的是意识。为此，仅仅从消除焦虑的角度，“勤”也非常重要。这时，我们突然会发现，“勤”在本质上也是现场感的一个媒介。

强调“勤”，事实上是强调从细节做起，从改过做起，从衣食住行待人接物做起，不放过每一个因缘。

为什么不能放过每一个因缘?打个比方吧，我们要拨通一个人的电话，需要把对方的每个号码拨对才行，如果对方的号码是七位数，我们只拨对了六位，电话是通不了的，因为它不圆满。在日本，工人即使对老板非常有意见，也不会敷衍工作。他会在头上绑一根白布条，表示抗议，但对手中的工作，永远尽心尽力。因为他知道，工作是在完成自己，跟老板没有关系。

一个人因为对老板的不满生产了一个次品，他生命的账单上就永远留下了一个漏洞，对于生命本体来讲，这是一个永远无法弥补的遗憾，因为时空的特性是不可再来，不可复制。如果我们在一个特定的时空点把一个工序做错了，把一句话说错了，将不再有可能更正，因为那个特定的时空点已经永远像流水一样流走了。这正好反证了“在现场”的重要，因为一个人如果不在现场，事实上是不可能不犯错误的。

回头再说老板，其实，我们所有人都在给一个“大老板”打工，如果把我们的隶属关系定位在这个角度和高度上，那么我们就不会计较小老板对我们的厚薄了，“大老板”对我们的厚薄才是最值得我们在乎的。

所有工作事实上都是自己和“大老板”的一个约定，和小老板没有关系。一个个缘分，看起来是我们和世事的关系，究其本质，是“大老板”在我们生命中的展示。我们错误地处理了一个缘分，就等于我们向“大老板”犯下了一个错误。

因此，写下“不用扬鞭自奋蹄”这句话的人，肯定明白这一点。它是一个主动、一个自愿，真正的敬业正是从此而来，真正的心量正是由此而来。想想看，当一个人心怀与“大老板”的约定和心怀与小老板的约定，做事效果该是多么不同。

通过“静”走进安详

在十分热闹的聚会中，却听到一则安静的故事：一个农民为一家寺院送豆腐，看到和尚们整天在那里静静坐着，很享受的样子，很是好奇，就请求加入进去体会一下，不想刚一坐定，就想起有人若干年前欠他的一笔豆腐款还没收齐，当即起身告退，找人要账。

在我看来，这是关于一个时代的寓言。之于卖豆腐者，“静”太不重要了。

但事实真相是，静是最重要的。没有静，我们感受不到世界的富有和美丽；没有静，根本智慧无法起作用，诗意无法发生；没有静，心神无法安宁，而心神不宁的直接结果是灾疾。对于整个社会来讲，没有静，就意味着没有和谐，没有幸福。

古人之所以十分看重静，因为静是生命力，或者说是生命的体。累了一天，睡一觉，精神百倍，補给能量的，正是静。这个静，既是状态，又是能量。男女之爱之所以吸引人，正是因为借助于对方让我们暂时回归静。如果我们能够在自身找到这个静力，就再不需要借助对方回到静了。同时，它还告诉我们，生命是在静中孕育的，尽管它看上去是激情，但那个激情正好是另一种静，因为在那个时间段里，我们没有杂念产生。因此，这个静和速度无关，出色的舞蹈演员在舞蹈时，看上去在动，但她的心是静的，因此能够打动人，她自己也在享受中。

既然静能够孕育生命，那就意味着它能够孕育一切，包括智慧。现在我们就会明白，古人为什么半日读书半日静坐。明白了其中的道理，我们就会知道，读也是静，静也是读。

在今天，能够体会到静、享受到静的人，已经不多了。因为我们的环境已经没有了静地。古人对静地的要求是，九里之内听不到牛叫声，显然，现代社会无法找到这样的地方了。当年回老家，当我走进那个小山村的时候，从那个山头走过的时候，就觉得进人了一种节奏，那是一种巨大的、充沛的、富有磁性的静。每晚，我都要出去，一个人坐在山头上，抬头，明月就在当空，一伸手，星星就在掌心。那种寂静，真是有种融化人的力量。那一刻，我能够实实在在地体会到来自浩瀚宇宙的无尽滋养。这几年，已经没有当年的感觉了，因为村里已经有拖拉机和摩托车这些东西了，当年那种持久的浓烈的厚实的寂静，已经无缘享受了。

为此，“闹中取静”就成了一个课题。我尝试过通过一个对象物，致心一处取静。比如把一本经典读一千遍，把一首歌唱一千遍，觉得有效果。当下瑜伽之所以流行，大概也是因为这个原因，通过一定难度的动作，让如猿之心如马之意暂时粘在上面，给本体一个浮出水面的机会，回家的机会，喘息的机会。也就是通过一念，到达无念。

当我们能够成功地把握好“第一念”，就能体会到古人讲的“一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通”。

如果我们真正走进安详，就会发现安详和世俗成功并不矛盾，因为安详会感召大善缘。就是说，世俗成功是安详感召来的一个副产品。这就像一个人，职务是厅级国家自会配发厅级工资，是处级国家自会配发处级工资一样，关键是看我们拥有哪一级的安详。如此，我们就不会为一时之逆而沮丧，也不会为一时之顺而得意。天意就是这样，当时我们是看不出来的。但在我们内心，一定要有一个信念，那就是天意是存在的，而且是毫厘不爽的。

有一個晚辈向我倾诉工作变动的事，并言倒霉。我听完后问他，你是缺儿还是少女?是缺吃还是少穿?是在贫中还是病中?如果不是，那怎么能够轻言倒霉?或许我们谁都可以不相信，但一定要相信上苍，我们谁都可以怀疑，但一定不能怀疑上苍。如果我们连上苍都不相信，还能相信什么?而一个心中无信的人，又何言安详?一个心中没有安详的人，又何言幸福?一个心中没有幸福的人，又何言成功?同样，一个心中有上苍的人，怎么能轻言倒霉?他当时就申明收回所言。之后，坦然面对变动，乐观应对生活，不料一个个意想不到的好事不断到来。

积善之家，必有余庆。如果善人被饿死，那就没有天理。但是，怎么会没有天理呢?一个城市都有一个城市的规划，一个单位都有一个单位的制度，怎么会没有天理呢?

在清华演讲时，有一个研究生对我说，他很赞同安详文化，但现在马上就要找工作，怎么能够安详，如果找不到工作该怎么办?我说，如果你真是一个获得了安详的人，就不会找不到工作。如果最后真没有单位接收你，你就去义务扫大街，时间一长，就会有负责扫大街的人赏识你，把你纳入他的团队，说不定还会让你负责这块清扫工作。如果你仍然按照安详原则用心工作，再过上一段时间，人们就会发现这一块的卫生尤其好，环保局一调查，说不定就会提拔你负责更重要的工作……渐次，说不定你最后还能成为环保局长呢。当然，对于一个追求安详的人来说，他肯定不会在乎是否能够当上环保局长，但环保局长自会成为安详生用的一个平台。

为了方便读者借鉴，我把自己当年“由信得定”的一个口诀分享如下：

“大有我无，思非当是，但行莫问。”

“大有我无”，是说一切都是由“大逻辑”决定的，自己想也是白想。再说，连“我”都是一个假象，还有一个谁在乎得和失呢?同时提醒自己，只有我们的言行合乎大道，“有”才会发生，才会到来J也即只有“公”，才有“益”。“公”是根本，“益”只不过是“公”这棵大树上结出的一个果而已。佐证这一原理的，有“求之不得”、“舍而得之”这些成语。另外，当“大我”在现场时，“小我”消失了，焦虑也消失了。

“思非当是”，是说一旦思想，已经错了，正确的做法应该是从思想回到现场，因为真正的“现场”一切都不缺，并且是“真有”。

“但行莫问”，是说尽管去做好事，不要考虑结果，因为结果之想会把我们带出现场，产生焦虑。

通过“给”，我们把心路腾开，把心的空间放大，从“小我”转变到“大我”；通过“守”，我们回到现场，回到本质，回到根；通过“勤”，我们给自己不断“升级”，同时不给习气以空间和机会；通过“静”，我们的心湖能够映照明月，能够明察秋毫；通过“信”，我们的心得到大定。

最终，通过“给”“守”“勤”“静”“信”，我们走进安详。

郭文斌，作家，现居银川。主要著作有长篇小说《农历》、小说集《吉祥如意》等。