审视体育的文化传播

现代体育发端于西方，体育发展的整体框架也是西式，虽然体育教育过程增添了传统项目，但并未改变体育的技术传播模式，因为课程的大纲、教师的教案和授课的形式等都是强调技术的不断提升，而非强调文化意识形态的思想形成。这就使体育教育领域出现了技术与文化的割裂。

谈到体育的文化传播，可能一部分人会提出这样的疑问：“体育就是技术学习，与文化传播有什么关系？”也可能另一部分人目前已感受到体育文化的发展势头，似乎觉得大背景下体育与文化应该相互结合，但技术教学与文化发展又似乎很难扯上太深刻的关系。总之，我们习惯从技术传播的角度看待体育，而非在文化背景下谈论体育发展。这就是束缚体育发展的症结所在。

归根结底，体育既需要技术传播，又需要文化传播。西方体育文化底蕴深厚，所以一直致力于技术提高的相关科技研究，一再突破人体的生理极限，吸引人们创造身体的传奇。而中国体育文化基础薄弱，所以很难支撑技术手段的健身习惯养成。可以说，体育技术若没有文化传播、传承与创新的融入，就很难转化为锻炼工具。可以这样说：有锻炼意识，一块石头都可以成为锻炼工具；没有锻炼意识，豪华哑铃也不会提起锻炼兴趣。

更何况，在中国历史上，技术传播缺乏足够的重视，而经过文化传播的项目却有着较强的生命力。例如，象棋、围棋等，其被推崇为高雅文化不可或缺的组成部分，这就是文化传播造就的。因此，即便棋类体育活动没有设为课程，不用强制练习，也能获得很好的普及效果。原因何在？文化力量向心驱动而已。

文化的力量有多大？中国旧社会妇女裹小脚，这是封建的社会文化所倡导的，所以女孩子小时候会自觉地迎合，有意识地裹脚。疼吗？肯定疼。如果没有文化的倡导，就不会产生自觉地迎合，也就没有了千年的“小脚”文化。就身心解放而言，裹脚行为本身并不对，而文化的向心驱力竟能让这种摧残身心的错误行为合理地存在上千年。

基于此，我们不得不重新审视体育的文化传播。中国体育向来是智力和技术二分的，“劳心者治人，劳力者治于人”的政治文化使智力体育得到长足发展，而练技者的社会地位却始终居于底层。几千年绵延不断的文化传承在20世纪遭到重创，出现了断层。就体育而言，这个文化断层有着积极的一面，让我们主动审视接纳先进的体育文化，弥补自身的种种不足。但一刀砍断历史连接，甚至断言中国古代没有体育，显然有点矫枉过正。消融外来文化营养自身体系向来是中国文化的一大特色，认识这一点，从长远来看体育的发展，其必是以传统体育思想引导的多功能体育内涵的集聚，而非西式纯量化指标的健康指导模式。

值得注意的是，量化指标的合格与否对生命力旺盛的青少年并不能产生显性差异，且没有试验表明体质监测不及格的学生，其身体素质比体质监测合格的学生差，其寿命比体质监测合格的学生短。

中国文化向来讲保家卫国，国是家的延伸，是大家的家。国将不国，何以家为？所以御辱自强，学习西方强体技术，绝非对一己之家的防卫，对一己之身的建设，而是民族危机层面的防范。且看一些近代的体育教育观念：“体育是具有时间和空间性的，随社会变迁而变迁”“体育对于一国最大之贡献，在能辅助一国之教育，增进一国之文化，不仅限于增进个人健康也”“不依据任何一种制度，但取各国所有之各种体育之善者，而形成一种新颖之体育制度”“学习的发生是由于需要或兴趣，因需要才发生兴趣，因兴趣才感到需要，为了需要才想活动，活动结果可以得到满足”“体育对于休闲活动，当然必须负起更重大的责任”，等等。这一切对于今天体育的发展依然有启示：即体育的时空特性，文化属性，兼收并蓄，以人为本，教育定位。

但我们并没有顺着近代体育文化建构设想走出自己的独特之路，而是亦步亦趋于西方的体育。好在，现在已经开始重视传统体育文化的传播。

纵观中国历史，有个充满趣味的现象：战乱文化大发展，和平体育大发展。例如，春秋战国、魏晋南北朝，文化大发展。又如，汉唐、宋代，体育大发展。到了当代，国富民强，体育发展更为繁荣，现实很好地印证了历史。

不过，随着生存威胁的消失，民族心理传承的强大惯性便会再次崭露头角，即回归传统的文化心理，有碍体育大纲越来越先进，人们的身体素质越来越欠佳。曾经的《劳卫制》尽管有许多需要改进的理由，但那时的人们身体素质始终保持在较高的水平却是不争的事实，那是保家卫国、国家存亡匹夫有责的民族心理所驱使的，而这种民族心理背后的支撑便是浓浓的文化情愫。

当下，国学热开始让人们理性地从内心重新审视中国文化的建构，胡锦涛总书记也强调了教育的“文化传承与创新”作用，那么，新时期的体育文化应该如何重构？

笔者认为：当务之急就是树立以民族文化为主线，以西方体育思想为补充的体育发展意识。改革开放以来，中国的体育发展，取得了辉煌的成就。确实，竞技体育得到长足进步，但高校体育教学的结果却是，“健身意识薄淡，健身知识匮乏，健身技能缺乏，身体素质逐步下降”。这至少说明体育课的目标完成效率很低。这种现象背后的一个主要原因，即体育文化大背景建设的某种缺失。具体而言，这种缺失包括三方面：一是体育教师仅有技术传授的观念，而没有体育文化传播的意识；二是校园体育文化建设的不健全；三是学生“学而优则仕”的主体意识唯一。如此一来，便不可能培养出体质较好、运动素质较高的学生。因此，关注体育教育，关注体育文化建设就显得刻不容缓。

另外，关注体育文化建设，还必须关注体育文化创造者的主体特性。纵观现在的改革，人性化、学生本位一直是体育改革强调的核心，但学生主体特点的分析却被忽略了。出生于20世纪80至90年代的学生创造了属于自己的独特文化，但对这种文化的研究并未列入体育改革所要考虑的范畴。很多时候我们只是就体育论改革，过于笼统，缺乏因地制宜、因材施教的针对性，难免收效甚微。

出生于20世纪80年代的人，其个性是这样的：你想让我怎样，我就不怎样。对体育课的态度是：我不喜欢就是不喜欢，不学就是不学。你费尽唾沫也别想改变我。出生于20世纪90年代的人，相对而言，他们更为变通。对体育课的态度是：不顶撞老师。你说你的，我忙我的。你讲得好，我就听；你讲得不好，我就忙着干自己的事情。很显然，如果不透彻地了解他们的性格特点，就不可能富有针对性地提高体育改革的效果。

事物之间是相互联系的，但这个观点却很少用于体育领域的问题思考。在很多情况下，学校体育改革前进的条理性、程式化和严谨性严重阻塞了其多面联系的通道，致使大规模的体育改革进行得天翻地覆，但是真正细致入微到课堂教学方法的革新，其效果就不尽如人意。

学校是精英人才聚集的场所，是知识、智慧的集散地。对于学生来讲，无论怎么学习，切入的角度都是文化的传承与创新。如果体育发展可以从文化传承与创新的角度注入活力，那么应该有助于提高其实效。在中国历史上，体育的传播与文化人有着密不可分的联系，文人为体育的传播担当着重要的角色，不仅亲自涉猎技术领域练习，还著书立传记载传播。例如，司马光改进投壶运动，张建封马球场纵横驰骋。若这一传统能够在学校——这个知识分子高度集聚的地方发扬光大，当今体育的发展自然充满希望。

（作者单位：河北大学体育教研部）

（责任编辑：梁金）