樵夫的诗

栏目主持人韩作荣：

樵夫的诗：一种幻象的创造，将古今中外纳于一体，横穿时空。跳跃的思绪，由此及彼，具有超现实特征，是“东方与西方、词语与物质/在黑暗肤色上所能达成的和解”，却有着深深的疑虑以及多义性的表达。这是有别于那种直白浅显的诗作，感性与知性相融，以独有的语言方式进入创造的作品，有如梦境有着引人深思的意味。

黄纪云的诗：是一种让逻辑消失，却让事物与内心契合直探本质的诗作，关注的既是动荡不安的世界，也是自己动荡不安的灵魂。

出埃及记

Ⅰ.果核

摩西。庄子。并入一个苹果等待救赎

分开红海我们离家出走。合并词语

就是聚拢土地，聚拢起岁月的离散。

穿过巴别塔，穿越皮肤上

黄白相间的历史沼泽。

在连续性陈述中不断重返果核。

Ⅱ.尤利东施

你从不追问荷马的父亲与庄子的父亲

有何不同，正如你一再重申：

“再牛逼的肖邦也弹不出老子的悲伤”

于是就宣告：杀戮从词不达意开始。

当西域以长恨歌的坐姿横抱琵琶

隋唐以来的中国史正好装进两滴墨水。

流淌眼睛的，并不是辽阔的中亚草原

曾在琴弦上悲凉浮动，直达黑海以东。

你从不质疑永乐九年，郑和的西向船队

如何扫荡异国他乡。面对尤利西斯

一个西方旅人，却如临大敌

高举反对殖民的大旗。

对抗秋天衰落的语义学是白色。

似乎出自一场语境悖论，长年旅居西方

后殖民主义的反对派大师萨义德

从未用阿拉伯语写作过一次。

无念，一只操美式汉语的功夫熊猫

打坐中国山水。他的迪斯尼妻子

前往南北朝从军，作为异装癖的花木兰

作为尤利东施。

尤利东施，取姓西方，却向往东方美学

她在镜中练习花容与舞步。西施

正以一首盛唐的雍容，不时引诱我们

走上另一段自我复述的殖民史。

必须把尤利东施带回地中海

用草原和犀牛为她净身，如同用目光

清洗情人。然后仔细查阅她的乳房

如何在岁月中日渐饱满。

必须重新进入历史，打开地图

让文明的经络河道纵流。我们必须

踏上庄子的江湖照会流动的赫拉克利特

打开自己作为多面体的存在形式。

Ⅲ.乡音

从高原上马群第一次饮水声中

听出父亲，以一枚照亮母亲的

中国茶叶远渡重洋。在山水间

相互对峙，听见乡音回荡。

在安庆如临异乡的时光里

只要一坐进肯德基，就仿佛回到故乡。

从英国来的爱德华先生

也在中国茶园找到了布里克斯顿。

从背面抵达正面，犹如可疑的炼金术。

最终，我们凭借异化的耳朵

从白盐胜雪的比喻中提取出一片大海。

Ⅳ.词与物

漂浮水中的影子正在溺亡，时光穿流

身体成残骸。有人纵火焚烧身体

以火的祭坛冶炼更纯粹的影子。

我们活着：有时以身体，有时以影子。

头枕岩石就梦见了鱼，一滴身体

流淌在时间的河道，被声音覆盖。

打坐。盘腿。呼吸耳朵的风。

和庄子握手，掌心渗出一片悠远的蓝。

你不再关心土地，退回内心的一粒种子。

重返巴别塔，神迹未能如期兑现

菩提心，依旧用遍三十六种陈述

呼吸干涸的龙树。

这个异梦同床的年代

你无法从如影随形的世界中

独自剥落成一个词语。

词与物的双重叙述，并不能带来

比虚构更安全的存在。

Ⅴ.蝴蝶

蝴蝶饮水，以细小的翅膀掀翻大象。

正如，作为哲学家的康德，旅居于

欧几里德的平行线上。我们无法

在蝴蝶上入眠，对世界不闻不问。

老子。庄子。孔子。墨子。韩非子。

大雄。释迦牟尼。查拉图斯特拉。

苏格拉底。柏拉图。毕达哥拉斯……

这些湿婆的蝴蝶，喂养创造与毁灭。

礼崩乐坏是对任何年代的适当隐喻

当我们寄存于信息流的风暴内。

无法释怀：现世的动荡来自一罐

蝴蝶，从破裂的轴心时代四散出逃。

正如你无法依据一只鸟的口音

判定它的巢穴。持有国籍

不过是这颗语境共生的行星上

我们试图阐释自我的幻象。

比如你在去松赞林寺的青稞架上

遇到的陌生男人，他长着

父亲的面孔。你沿途所见的风景

都跌宕在他的双眼。

你的一生正走在父亲夜以继日的咳嗽中。

你是父亲咳出的词语，吟诵于母亲

苍茫的发梢。你是他们的黑色孩子

你是父亲饮水之后的一段历史

他微小的皱眉足以惊动你的世界

你是东方与西方、词语与物质

在黑暗肤色上所能达成的和解。

当你沿基因的暗河溯流而上，进入

更加纯粹的黑，进入埃及祭司的土地。

故乡也在不断流变中得以重新确认。

Ⅵ.镜面

对存在的逼问

迫使人类与自己为敌。

回归土地的词语正在死亡。

剥夺它指向事物的能力

是关于笛卡尔的悖论。如同方位

进入黑暗后随即失去方向

一个无明的笛卡尔不再是笛卡尔。

黑色还我们以故乡，所有生者

与死者握手言和的桌面。

然而，时间注入远方

必然抢先于人类之前进化。

白鹭掠过水面，惊醒鱼群长久以来

死亡状的潜伏。

我们在时间的镜面下，被横穿天空

的死亡再次揭示，就像万物复苏在

词语里。