庄子理想环境论

摘要：庄子在中国哲学史上第一个明确提出了人类与自然相矛盾的问题，他站在“道通为一”的立场，对自然万物取一视同仁的态度，反对人类干预自然、摧残动植物，要人类“循道而趋”，过朴实自然的生活。这一思想在当时虽然有阻碍科学进步的嫌疑，但在科技日益发达、人类对自然资源肆意掠夺、对生态环境过度破坏的今天，其警世意义是不容忽视的。

关键词：庄子；环境；自然；天人关系

中图分类号：B223.5文献标志码：A文章编号：1001-862X（2012）01-0064-006お

关于人类理想的生存环境，庄子曾用一个著名的寓言作了形象的表达：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”［1］92“江湖”在此就隐喻一个没有人为干涉的理想生存环境。在庄子看来，由道而生的大自然的本然状态，就是最好的生存环境，所有的人为都是矫揉造作、得不偿失的。人类的生存环境既包括自然，也包括社会；既包括非生命体形式，也包括生命体形式。

一、庄子理想的非生命环境

这里的“非生命”环境是相对于动植物环境而言的，但严格来说，《庄子》中的非生命都是蕴含生机的。在庄子眼里，道是万物存在的本原，得道之后万物才开始生长。“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣，喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。”［1］168宇宙开始时，无名无形，有道才有了生机，道生阴阳二气，阴静阳动化生万物，而物性经过修养，又返回到原有的自然德性，与天地自然相融合，叫做玄德，同于自然之道。因此，空气、土地等等都是孕育生命的始基，蕴含着化育生命的元素。而且，万物皆“种”，循环相生，“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均”［1］417。万物都是可以生成新事物的元素，这些元素以不同形式相传、不断替代。“天均”表明事物的变化是不分先后轻重的，天道对万物一视同仁，人类与自然万物一样，并非高居其上的统治者。所以说：“天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。”［1］265天地对于万物的产生来说，好比是父母，天地之阴阳交合生成了万物，万物之阴阳离散就成为另一物形成的开始。天地虽然为万物父母，但并不居功，对万物也不干涉，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”［1］320。天地的这种态度并非放纵万物杂乱无章地胡作非为。庄子认为天地间存在自身的法则，万物在世间死生沉浮、新陈代谢，谁也不知道自己的本根，其实这都是因为有一个最神明、最精微的东西在起作用，那就是道。“今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！”［1］321道参与了万物的变化，正是由于道的作用，阴阳四时的运行，都处在有序状态。万物都蕴含着道而不自知，“万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生”［1］151。万物众多，各自恢复它们的自然状态，却不知为什么是这样，浑浑沌沌，终生处于自然状态。如果对一切心知肚明，反倒是离开了自然状态。所以不要探知万物、干涉万物，万物本来就是在自然地生长。人要做的是遵循大自然固有的规律，因任无为。庄子理想的非生命环境，就是“天不产而万物化，地不长而万物育”［1］188的自然世界，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣”［1］194。人类对待非生命环境，应该是不扰动、不违逆的态度。“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。”［1］225水里没有混杂之物就会清澈，不受扰动就可以保持平静；但淤塞不动也不可以，应该顺乎天道去运行。因此，“圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也”［1］335。庄子理想的圣人能与非生命环境和谐相处而不去破坏它，他们统治的世界是人与自然相和谐的世界，“当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然”［1］228。

二、庄子理想的动植物环境

（一）草木世界

庄子从“道通为一”［1］24的观点出发，表现出对生命独特的尊重。在庄子眼中，万物都由道而生，不分贵贱高低，道对万物一视同仁，“夫春气发而百草生，正得秋而万宝成”［1］339，并非专为人类的生存而创造出植物的生命，人类只不过是在造化之炉中偶然形成的一种类型而已，人死后也将与其他生命一样还原为某些元素，再次形成他物。所以，庄子看待草木是站在生命整体的高度的，而非狭隘的人类立场。

庄子笔下有两类草木。一类对人类无用。《逍遥游》中惠子代表普通人的观点，认为植物的价值在于能为人类所用：惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本擁肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。”而庄子站在树的立场，欣喜大树因为对人无用而保全了自己的生命：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”［1］13大树保全了自己的生命，不仅让人有了逍遥寝卧的场所，而且大树在生态链中的其他功能也能得以发挥。庄子虽然没有现代的环境学知识，其尊重生命的立场却深刻把握了现代文明的精髓。类似的论述还有“无用之散木”：“以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。”［1］63商之丘的“不材之木”：“仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。”［1］66唯有这些对人类无用的树木才能长成参天大树，以至“其大蔽数千牛”，“结驷千乘，隐，将芘其所藾”。另一类对人类有用，却下场悲惨：“宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。故未终其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。”［1］66这些有用之木因为在生存的各个阶段对人类有各种用处，因而免不了任人随时宰割的命运，无法终其天年。还有那些能做人类食物的果树：“夫柤梨橘柚果蓏之属，实熟则剥，剥则辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。”［1］64虽然免于砍伐，却不免受到折辱。所以庄子感叹道：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”［1］68

庄子站在树木自身生存的角度，否定了人类对植物的肆意掠夺。但是，这一立场并非否定人类利用植物以维持自身生存的正当性，只不过是否定人类因为贪欲而过度掠夺植物资源的劣行，因为庄子也表述了对良性利用植物资源的肯定：“昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”［1］393当人类以尊重、爱护植物之心来对待植物时，植物也会以果实饱满来回馈人类，那么到植物自然生命周期结束时，人类自然会收获维持自身生存的食物资源。这样顺应道的规律行事，才是庄子所赞赏的合理行为。唯有这样的行为，才能保全庄子心目中理想的草木世界。

（二）鱼鸟世界

鱼游海底，鸟翔高空，在庄子看来就是逍遥。《逍遥游》开篇写道：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥”，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”［1］2这里庄子以夸张的笔墨和雄奇的想象写出了鱼鸟世界的自在逍遥，鱼和鸟互相转化，海里、空中自由翱翔，境界博大、姿态舒展，寄托了庄子超越凡尘的向往。鱼鸟在《庄子》中是逍遥自由的化身，它们的自由来自于道所赋予的本性，并有赖于特定的自然环境。鱼的逍遥离不开水，“儵鱼出游从容，是鱼之乐也”［1］253，“吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之”［1］340。庄子认为干涸的池塘里鱼儿相濡以沫，并非感人的患难与共，不过是鱼儿受难时的挣扎，“不如相忘于江湖”［1］92。鸟儿的逍遥也同样有所依赖，《至乐》篇有个事例：“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。”庄子评论说，鲁侯这不是以养鸟的方式而是以养人的方式在养鸟。如果按照鸟的意愿来养鸟，就“宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鰷，随行列而止，委蛇而处”［1］260。鸟儿需要自由自在的空间、清新安宁的大自然，那才是它们的世界；华丽的音乐只会让鸟儿心惊肉跳，精美的饮食并非鸟儿能吃的东西。为了能生活在自由的世界中，鸟儿情愿觅食艰难，“十步一啄，百步一饮”，也不会选择被人豢养，“不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也”［1］45。

鱼鸟有它们为人类所不具备的特殊能力，也有它们特殊的生存方式和审美取向，人类无需以自己的标准对其作一厢情愿的改变。“鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲”［1］381，“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也”［1］121。猫头鹰夜间视物、鹤腿细长、野鸭腿短，这些都是生来如此，自有它们的合理之处。“夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑”［1］216，都是它们的本性。对于鱼鸟种种不同的本性，应该给予尊重，因为这是不可改变的：“性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”［1］221做任何事都要随顺道的运动变化，如果得道，就样样行得通，如果背道，就样样都不行。人类为了满足自己的食欲和游乐，违背道的规律，发明种种捕捉鱼鸟的器械，这是对鱼鸟的侵犯与祸害：“夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵罔罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣。”［1］139鱼鸟世界失去其本该具有的自在安宁，长此以往，人类也失去了自己生存的理想环境。

（三）兽类世界

庄子理想的生存环境是“万类霜天竞自由”的状态，《马蹄》篇对这个场景作了如诗如画的描绘：“故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。”［1］128在这个淳朴的世界中，禽兽成群、草木繁茂，人类与禽兽一起生活，与万物一并生长，彼此都没有防范心理，大家都没有过分的欲望，也都保持了原有的天性。但这只是庄子一厢情愿的理想罢了。人类智力的发展促成了欲望的膨胀，进而展开对周围环境的征服，而在人类的不断介入下，兽类世界逐渐失去了自主权，它们或失去家园、或失去乐趣、或失去真性、或失去生命。面对这种现实，庄子极力呼吁重天然、废人为，以回归人与自然的本真状态。“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”［1］244牛马自有其天然的生存方式，但人类给马戴上笼头、给牛穿上鼻绳，禁锢了它们的自由，让它们违背真性以人类需要的方式来生存。

在兽类中，庄子特别钟情于马，马儿奔跑驰骋，是陆地上一种自由洒脱的动物。《马蹄》篇中，庄子首先描述了马的真性：“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。”等到人类出现了善于治马的伯乐，“烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣！饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣”［1］126。人类先改造马的外表，并限制马的自由，马经过这样的折磨就死去了十分之二三；又对马进行训练，前面用嚼勒拘束，后面用鞭子抽打，这样马就死了超过一半了。可是人类不仅不检讨自己对马的过度干涉，反而加大整治力度：“东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也。使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：‘稷之马将败。公密而不应。少焉，果败而反。公曰：‘子何以知之？曰：‘其马力竭矣而犹求焉，故曰败。”［1］280马已经被训练得中规中矩了，还要勉强它跑，直到把马累垮才罢手，表现出对马的天性的极不尊重。人类的这类治理不仅让马死亡，还让幸存下来的马改变温顺朴实的天性：“夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶。马知已此矣！夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪闉扼鸷曼诡衔窃辔。故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。”［1］129马原来只知道高兴时互相交颈磨擦，发怒时背对背踢几下，而被治理之后，马懂得用曲头挣脱衡轭，用头顶击开车盖，吐出口嘞、咬断缰绳来反抗了，马的心智变得同盗贼一样奸诈，这正是人为的恶果。还有一种不尊重马儿天性的做法是过于溺爱：“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪！”［1］62对马照顾得很是周到，可是因为一个小细节没有做好，马就咬断口勒、毁坏笼头、挣断了肚带。无论是训练折磨还是过分照顾，都是对马天性的违逆。对马是如此，对其他兽类也同样如此，就连兽类之王的老虎也难逃被人类驯服的命运：“汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也。”［1］62人类就是这样改变了自己周围的兽类世界。

三、对庄子理想环境论的评价

“庄子在中国哲学史上第一个以天与人相对待，从而明确提出了人类与自然矛盾的问题。……以天为大自然是庄子的创造。”［2］庄子的“天”不仅有大自然之意，还有天然、自然而然之意。老子说“天法道，道法自然”［3］，“天”指与地相对的自然之天，而“自然”则是自然而然的意思。庄子的“天”却同时拥有两种内涵，而且这两种内涵在《庄子》中意义相通，由道而生的大自然都是自然而然、无需人为加以改变的，人只要“循道而趋”［1］195，就可做到天人合一。“在庄子那里，‘天不仅与人的本真之性相联系，而且被赋予自然法则的涵义，天与人之辨，也不仅仅指向合乎人性的存在，而是同时涉及人的行为与自然法则的关系。”［4］所以，庄子主张循道而行，含有尊重自然法则的积极意义；同时庄子反对人有意去作为，也是基于对堕落后的人性的不信任，庄子清楚人失去真性后贪婪和丑恶的一面，希望人类能克制物欲，做到“物物而不物于物”［1］285。庄子理想的天人关系是“人与天一”，《山木》篇解释道：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣!”［1］296人事和自然变化都由天道支配，人不可能支配自然，这是由人的本性决定的。只有懂得按天道治身的圣人，才能安然体会万物的不断变化而终其身。这就叫做人性与天道相一致。庄子认为天道法则很完美，渺小的人类不必动用自己有限的智力加以改造。他反对科学创造：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。”［1］172人一旦有了机巧之心，心灵就会受到腐蚀，不再纯洁空明，从而不能与道相合。这一点与儒家对人类智力的自信恰成对比。“赞天地之化育，则可以与天地参矣”［5］，儒家认为人类可以赞助天地化育万物，并把人提到与天地并列的高度。荀子说庄子“蔽于天而不知人”［6］，便是有见于此。“蔽于天”表明庄子对天然状态和万物本质的尊重和强调，“不知人”是批评庄子看不到人类征服自然的无穷潜力。人类的历史进程证明了荀子的真知卓见，然而人类对自身生存环境的破坏更证明了庄子的先见之明。“人类文明如能顺利转型，会发展出一种更高的文明，使‘地球村安宁幸福；若照老路走下去，人类的基本生存条件按目前的速度继续恶化，人类不仅不能持续发展，还会走向自我毁灭之途。”［7］这并非耸人听闻之语，在能源危机、气候变暖、环境污染严重、物种灭绝迅速的今天，为共同应对全球环境恶化而进行国际合作的人类，不正像在陆地上“相濡以沫”的鱼儿一样吗!お

参考文献：

［1］曹础基.庄子浅注［M］.北京：中华书局，2002.

［2］刘笑敢.庄子哲学及其演变（修订版）［M］.北京：中国人民大学出版社，2010：126.

［3］陈鼓应.老子今注今译［M］. 北京：商务印书馆，2003：169.

［4］杨国荣.庄子的思想世界［M］.上海：华东师范大学出版社，2009：34.

［5］［宋］朱熹.四书章句集注（上）［M］，金良年，今译.上海：上海古籍出版社，2006：41.

［6］荀子［M］.安小兰，译注.北京：中华书局，2007：218.

［7］牟钟鉴.“赞天地之化育”与“为天地立心”——儒家生态思想浅谈［EB/OL］.http：//www.longquanzs.org/articledetail.php?id=12735，2010-7-29.

（责任编辑吴勇）

基金项目：安徽省教育厅重点研究基地项目（2011sk693）

作者简介：孔令梅（1968-），女，安徽省肥西县人，亳州师专教师。研究方向：道家与中国哲学。