苏轼的闲适理趣

　　在夜深人静的时候，或躺在陋室的床上，或端坐在教室里，或漫步在夜色中，聆听自然界细微的声响，总能感受到自然之亲切。那风摇树叶簌簌的声音，雨打芭蕉的声音，花瓣飘零的声音，引起人情思无限。但是，纵然外界寂静无声、悄然沉寂，如果没有内心的闲适和空明，也不能体味到自然界微小的变化和美。滚滚红尘中，喧闹的人群，熙熙攘攘，皆为利来，皆为利往，从小的方面说，要满足自己生存的需要和维持家庭基本物质需求，从大的方面说，要争取功名利禄，光宗耀祖，获得社会的认可。在这种或平平淡淡或轰轰烈烈的追求中，我们往往表现得十分烦躁，燥热和狂躁蒙蔽了心灵，失去了应有的清明和安静，变得心神不宁，甚至六神无主，这就逐渐虚无起来，虽然有很多的名利追求，可是又不知道为什么要追求和追求的到底是什么。因此，老子认为，人应该保持自己内心的空明，守护天然纯一的清净，只有这样，才不会让外在之物扰乱自己的本心，才能搁置种种纷扰把握到万事万物的本真、才能在芸芸众生中体验到美。这样，我们从繁忙和操劳中抽身而回，寻一份闲适，即使是短暂的闲适，也能让心灵获得解脱；而如果达到闲适恬淡的人生境界，则能够神闲气定，进入“玉宇琼楼，高寒澄澈”的宇宙境界。
　　关于“闲”，《说文解字》曰：“闲”，“阑也。从门中有木。”有止、放、正、御、卫等意思，也有清闲、静、悠闲、水止而不动之意。①段玉裁注认为此字古代多假借为“清字”。而“”，《说文解字》解释为“隙也”，段玉裁注曰：“隙谓，者，门开则中为际，凡罅隙皆为……者，稍暇也，故曰暇。”“从门从月。会意也。门开而月入，门有缝而月光可入，皆其意也。”②朱骏声曰：“，假借为闲。”可见，现代汉语中的“闲”，对应古汉语的“”和“闲”两个宇。从字源上看，“闲”指空间上的罅隙，门开月入，有澄明和照亮的意思。后引申为时间上宽裕的意思。空间和时间上的闲暇，并不是空虚和无聊，或无所事事，“闲”还有防、止等意思。《庄子•天地》云：“天下无道，则修德就闲。”③《庄子•大宗师》云：“其心闲则无事。”④换言之，只有通过主体的努力，才能防止和排除外在的干扰，获得心灵的清净和自由。关于“适”，《说文解字》曰：“适，之也。”它还有闲、遇、悟、宜、善、悦、快等义项。而“之”，从字源上讲，是草从地中生出的意思，大地是出处之所在，换言之，大地是“出”、“生”等义项的依托。所谓“闲适”，就是依托于大地，领悟人生本来之意义，在纷扰动荡中安静下来，并且使一切得到澄清，使芸芸万物复归其本性，以其本来的样子呈现。人也是这样，只有安静下来，才能回归自己的本心，聆听到自己内在的声音。闲适并不是在闲暇无聊时借助“玩物”而消磨时间，而是对人生本真存在的领悟，是宁静隽永、清空淡泊的生命境界。在闲适境界中，我们回归并亲和于大地，在日常生活中发现美和享受美的愉悦。
　　中国古代文人，多将政治事功作为安身立命之根基，学得文武艺，卖与帝王家。苏轼自从跟随父亲苏洵与弟弟苏辙一起出了蜀地来到中原，就将自己的命运交给了政治洪流。虽然他少年得志，但政治生命并非一帆风顺，虽然少年及第，但并没有飞黄腾达，而是蹉跎终生。苏轼不合时宜的性格，让他在激烈的统治集团内部斗争中，遭人嫉恨，以致“乌台诗案”事发，几近丧命，他生命的最后结局，还是流放荒蛮之地，病死在北归途中。正是远离了庙堂，才有了闲暇，能够认真思考人生问题和体验日常生活中的种种美的快乐。苏轼出狱后，被流放黄州任团练副使。在黄州的这段时间，是苏轼创作的丰收期，《念奴娇•赤壁怀古》、《赤壁赋》和《后赤壁赋》等千古传唱的名篇就创作于这个时期。他望着滚滚东逝的江水，想起自己建功立业的政治抱负如江上的船橹，已灰飞烟灭，不禁感慨人生如梦。而“江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适”。苏轼陶醉于江上的清风和山间的明月，亲和于大地而非功名利禄等理念，这种对大地的亲近，使他得以以闲适的心境，发现自然之美好，在寻常事物中，获得美的享受。其《记承天寺夜游》曰：
　　元丰六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入户，欣然起行。念无与为乐者，遂至承天寺寻张怀民。怀民亦未寝，相与步于中庭。
　　庭下如积水空明，水中藻、荇交横，盖竹柏影也。何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳。
　　夜深人静，月色明净，诗人心情轻松愉快，和友人漫步在庭院之中，忽然惊奇地发现地上有清水空明，水草在其中交错纵横，这种幻觉让诗人异常兴奋。等仔细观看后才恍然大悟，原来是竹柏的影子啊。诗人陷入了沉思，月轮和竹柏，乃是常见之物，正因为常见，所以往往被我们熟视无睹，它们的美被忽视了。而只有用闲适恬淡的心境亲近自然，才能在寻常事物中发现美，获得美的享受。在这一审美活动中，经历了从对美的体验到理性的反思，逐步深化过程，表现了他对美和人生境界认识的深刻程度。苏轼的这种闲适理趣和快乐，是他诗文的重要主题。又如其《书临皋亭》曰：
　　东坡居士酒醉饭饱，倚于几上，白云左缭，清江右洄，重门洞开，林峦坋入。当是时，若有思而无所思，以受万物之备。惭愧!惭愧!
　　这段话写出了苏轼闲适恬淡、和平宁静的心境和情趣。只有悬置一切主观欲念后，以澄澈清明的心态与自然对话，主体的“思”是对自然本身的思，而“无所思”是对“思”以及所思的对象的超越，就在这种对话交流中，我与宇宙融为了一体，主体超越了自我的有限性，获得无限的时空。这种愉悦是对自我的充分肯定。其《临皋闲题》曰：
　　临皋亭下八十数步，便是大江，其半是峨眉雪水，吾饮食沐浴皆取焉，何必归乡哉!江山风月，本无常主，闲者便是主人。
　　这是说，只有自由闲适之人，才能欣赏山川景物的美，江山胜景独立存在着，只有亲近大地的人，才是它们真正的主人。因此亲近大地，就到处都是故乡了，而又何必为了名利而奔波忙碌，放弃自己本应有的自由和宁静啊。
　　苏轼的政治人生遭受政敌们的种种诬陷和打击，历经挫折磨难，坎坷曲折的遭遇使他在咀嚼生活的苦涩中达到空明澄澈的境界。他说：“云散月明谁点缀，天容海色本澄清”。(《六月二十日夜渡海》)，“浮云世事改，孤月此心明。”(《次韵江晦叔二首》)。不愉快的经历不过是浮云过眼，倏忽消失，而自己安静澄澈的心灵就像明月一样空明清灵。他追求“性之便，意之适”的人生境界，“雪堂之前兮春草齐，雪堂之左右兮斜径微。雪堂之上兮有硕人之颀颀，考槃于此兮芒鞋而葛衣。挹清泉兮，抱瓮而忘其机；负顷筐兮，行歌而采薇。吾不知五十九年之非而今日之是，又不知五十九年之是而今日之非，吾不知天地之大也寒暑之变，悟昔日之癯而今日之肥……吾不知雪之为可观赏，吾不知世之可依违。性之便，意之适，不在于他，在于群息已动，大明既升，吾方辗转一观晓隙之尘飞”(《雪堂问潘邠老》)。虽然雪堂鄙陋，生活俭朴，但他超越生死和是非，与大化同流，即使是在早上阳光下飞舞的灰尘中也能发掘出诗意。苏轼在《宝绘堂记》中说：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病。留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐。”不执著于物，不被外物所束缚，而是通过普通的物感受生活之快乐，因此他能够在平庸繁琐的事物中发现温馨和亲切。
　　总之，闲适空明的人生境界使苏轼超越有限之束缚，坚实地立足于大地之上，他背负青天，面朝大地，亲近身边事物，以诗意的眼光将世界变得生机盎然，获得艺术化存在的人生境界。如《东坡》曰：“雨洗东坡月色清，市人行尽野人行。莫嫌荦确坡头路，自爱铿然曳杖声。”这种艺术化存在，是经过了理性反思之后的选择，心灵因为包容着整个宇宙的时空而旷达高远，因为远离浮躁而安宁澄澈，因为立足大地而能感受到生命的亲切和快乐。苏轼的这种闲适理趣，使他的生命充满审美情趣，成就了艺术化的生命存在。
　　注 释：
　　①②段玉裁：《说文解字注》，浙江古籍出版社，1998年版，第589页。
　　③④王世舜：《庄子注译》，齐鲁书社，1998年版，第85页，第152页。
　　参考文献：
　　1.苏轼：《苏东坡全集》，上海古籍出版社，2000年版。
　　2.张胜利：《现代视域下的中国古典文学研究》，齐鲁书社，2009年版。
　　（作者单位：日照职业技术学院）
　　编校：董方晓
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