由摄生到卫生之经

付粉鸽

摘要：老庄哲学包含丰富的养生思想，注重对生命的保养和维护。以“道”为根基，从“道”的自然品性出发。老庄确立了自然而然的养生原则，反对人为的“益生”“厚生”之举。生命是形体和精神的统一，形体的保养是养生的基础，而养神又是养生的关键，在形神兼养的基础上，老庄主张以神立形，以德塑形。为了达到形神兼养、以神立形的养生目标，在坚持自然养生原则的基础上，老庄提出了知足长足，以“无”求全和专气致柔的具体养生方法。

关键词：老庄；自然；养形；养神；气

中图分类号：B223.5文献标识码：A文章编号：1000-2731(2011)02-0055-05

老庄对生命有着深深的关切，与儒家重视生命的社会及伦理价值不同，老庄从生命的自然本性出发，首先肯定自然生命存在的价值，且以自然生命的保全和维护作为生命的基本追求。因此，老庄重视对生命的保养，从老子的“摄生”到庄子的“卫生之经”，老庄形成了丰富而独特的养生思想。

一、道法自然的养生原则

老庄认为生命是自然现象，是“道”化生的产物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”凝铸和贯穿于生命始终，依道而行，才可保身全生，“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保”。“道”的品性是生命的最高原则，也是养生的最高原则。老子有“载营魄抱一，能无离乎?”庄子有“卫生之经，能抱一乎?能勿失乎?”，此处的“抱一”即抱道，指形神合一，生命不离于道。老子视“道”为“深根固柢，长生久视之道”，《韩非子·解老》云：“树枝有曼根，有直根。根者，书之所谓柢也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。今建于理者，其持禄也久，故日：‘深其根。体其道者，其生日长，故曰：‘固其柢。柢固则生长，根深则视久，故日：‘深其根，固其柢，长生久视之道也。”韩非子的解释虽带有浓厚的法家色彩，但也可谓深得老子之意，揭示了老子以体道为存身活命的不二法门。而所体之道的实质不是别的，只是自然而然，即“益生曰祥”，“祥”即灾祸、夭祥，老子指出有意识的增益生命不仅不会带来生命的延长，反而招致灾祸。其原因就是刻意为生，改变甚至破坏了生命的自然本性和规律。因此，养生的最高原则就是顺由自然，以自然而然的态度顺任生命。

庄子也是如此。在《养生主》中，庄子指明养生的原则是“依乎天理，批大郤，导大裒，因其固然”，只有如此才能“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，这里的“天理”“固然”即是“道”，指自然。庄子认为：只有以自然之道、依循自然本性来保养生命，才可达到养生目的并且获得生命的自由状态。这种依循自然的养生思想，在庄子的书中多有体现，《达生》中泳者蹈水，正是顺水之自然，“与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉”而能在“鼋鼍鱼鳖之所不能游也”的危险环境中悠游自在。而对那些违背自然，刻意养生举动，庄子持坚决的反对态度。在《刻意》中，庄子描述了五种形态的养生之人，其中之一是“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也”，庄子将这些“导引之人”称为刻意养形而为寿者，即神仙家和宗教家，这些人试图人为的延长寿命，而破坏了生命的自然之道，因此即使长寿也不足称道。只有“不导引而寿”，自然而然才是真正的养生者，是真正的长寿者。庄子对这些只重养形的“导引之士”的批评，表明其所追求的养生与养生家和宗教家的养生是根本不同的。养生家与宗教家追求的是生命长存与形体的不死，老庄则肯定人有生有死，生死皆自然，不是人为能控制的，养生只是为引导和维护自然生命，养尽天年。

从自然的养生原则出发，老庄虽然重视生命的保养，但却不主张益生，反对厚生和贵生。老子说“益生”不但不是吉祥，反而是不祥，认为对自然生命的人为增益，不是养生，而是害生。为了不害生，老子主张“不自生”，明确指出“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”天地所以能长久，正在于它们不自生，即不以自己之生为贵，没有刻意为生，自然而然。庄子的《德充符》也有“常因自然而不益生”，指出生不可益，益之则是对生命的破坏，必然会招致灾害，与老子的主张相同。老庄之所以认为益生不可取，是害生之举，在于益生是人出于主观私心采取各种方法和手段对生命的损益，它破坏了生命的自然本性，从而造成对生命的伤害。所以，老子又言：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚”，生死自然，但有些人本不该死，结果却入于死地，只因其有“生生之厚”，人为地改变自然生命。因此，养生要坚决抛弃人为的益生、贵生、厚生之举，只要顺由生命的自然本性即可。庄子更进一步指出顺由生命之自然需有“尊生”的态度，“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”尊生就是遵从生命的自然法则，不以人为的喜好、情感牵引生命，自然的保养生命，“终其天年而不中道天者”。所以，老庄的养生不在于长生不死，而在于“形全精复，与天为一”。

可见，在老庄看来，人的生命是一个自然过程，生命的有与无、存与亡是一种自然现象，养生的原则只能按自然而行，对生命不可妄加损益，否则，养生将成为残生，只能是祸害生命。

二、形神同修，以神立形的养生目标

老庄认识到生命是形体与精神的统一体，形体是生命的载体和物质基础，而精神是生命的内在灵魂。没有形体，生命将无所依托；没有了精神，生命将是尸位素餐。因此，对生命的保养内在的包含着两个方面：养形和养神。

(一)形神兼养

老庄认为心、精神与形不可离，形躯为心、神之方所和基础，而心、神则为形躯指明方向，因心、神的指引生命才有了方向和意义。所以，构成生命的形躯与心、神是互相依赖的，彼此统一的，即老子所说的“载营魄抱一”，“营魄即魂魄，指人的形体与精神；“抱一”即抱道。老子认为人的形体与精神是不可分离，形神合一才可体悟大道；而能体悟大道，便可谓长生久视了，即“载营魄抱一，能无离乎”?

庄子继承并发展了老子的形神兼养思想，主张“形体保神”，追求“形全精复”的形神兼养状态，即“执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，圣人之道也”，道、德、形、神构成了一个完整的生命，德由道生，形由德塑，形神合一才是圣人之道。因此，对于整全的生命而言，四者缺一不可。所以，老庄的养生以形神同养为特色，主张形神同修，“形全精复，与天为一”，以“身如槁木，心如死灰”为生命最高境界。庄子已认识到身体与心灵的不可分割性，心灵的超越需以身体的炼养为基础和途径。只有先炼养身体，方可纯化心灵。只有身体虚化，抽掉过多的超出自然需求的东西，心才能不被各种欲望杂念、偏执己见所蒙，而

达到灵明澄静的“虚室生白”境界。所以，庄子以坐忘、心斋为修养工夫。这些工夫是由身到心、身心同修的工夫，“夫循耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎!”。成玄英注疏此句为“夫能令根窍内通，不缘于物镜，精神安静，(外)于心知者，斯则外遣于形，内忘于智，则堕体黜聪，虚怀任物鬼神冥附而舍止，不亦当乎!”只要感官界限消除，彼此打通，不执于外在之物，便可精神安静，虚怀若谷，便是理想状态。反过来，精神德性的炼养也有助于形体的保全，“执道者德全，德全者形全”。

形神统一、形神兼养的思想，在《庄子》中极其明确，庄子所追求的理想境界正是身心同状而和谐，形神兼养而统一的状态，“其心志，其容寂，其颡鼽。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”正像《逍遥游》中的鲲鹏，鲲化为鹏，扶摇直上九万里，其巨大的身形，与精神的高远互相映衬。由于身形巨大所以要超越局限，朝上飞升，带动精神的提升，鹏之身形的巨大成为其高远精神的意象者，身形的庞大反衬和暗喻了境界的巨大；反过来也如此，高远的精神带动了形体的跃进，精神与形体彼此互显。

(二)以神立形

虽然，保形养神是统一的，但有时二者又会出现不一致，当养形与养神冲突时，老庄主张以神为重。

“长生久视”是老子养生的目标，此“长生久视”不是常人和神仙家追求的肉体生命的长久存活，而是精神和德性的博大高远，即老子的“死而不亡者寿”。寿，在常人世界被理解为肉体生命的长久存在。作为睿智的哲人，老子明晓生死自然的法则，明确指出企望肉体的长生是违背自然之道的，有生便有死，死是存在的宿命。老子不求肉体的长存，而给予“寿”全新的解读，寿者死而不亡，虽死犹生，这便是精神和德性。因此，养神和养德便成为老子养生的最高内容。

在庄子养生思想中，神为重的倾向更加鲜明。《庄子·在宥》有“神将守形，形乃长生”“养志者忘形”、“汝神将守形”。在形与神中，神是本，形是末，“形得仁义，神之末也”。养生之道重在养神，“纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精髓，合于天伦……谓之真人”、“神全者，圣人之道也”。所以，庄子的养生以德性、精神的保养为重，主张以德塑形，以德立形，通过《德充符》中小猪与死母之喻可见一斑。小猪见其母，跑去母亲身边吃奶，发现母亲已死去，赶紧跑开。可见，小猪“所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也”。在庄子看来，连小猪都知道内在精神才是母亲之为母亲的实质，一旦内在精神没有了，即使形体仍有，又有何意义呢?那么，对于人而言，更应该知道生之为生的本质，明了完整的生命应是外在形体与内在精神的统一。仅是形体存有，而没有了精神的贯注，生命就如小猪之死母一样，失去了生之本质和灵魂。所以，养神是养生的关键，养形从属于养神。

正由于对精神的重视，庄子甚至不惜以毁形来反衬精神，所以，在《庄子》中出现了许多形残之人。这些人虽然形体残缺，但精神和德性却极其崇高，反而更加令人敬仰。在《德充符》里，庄子勾画的许多形残之人，正是因其德性的崇高而弥补了形体残缺的不足，甚至由于其德性的光辉，而使形体健全之人自惭形秽，视形全为不全。庄子以强烈的反差，突显德性对生命的实质意义和重要作用。由此，在形神关系上，庄子以德立形的主张被彰显出来。徐复观先生对庄子的此种主张曾进行过分析，他认为庄子既重形，采用各种策略(如避世、无用等)尽力保全形体，但又不陷于形中，而主张对形有所忘，以德塑形。庄子的这种思想“既不是后来神仙家所说的长生，也非如一般宗教家，采取敌视的态度，而是主张‘忘形(形有所忘)”，“不为形所局限，不使形取得了生活上的主导权。再进而以自己的德，养自己的形，使形与德合而为一，以使其能‘尽其所受于天”。所以，对精神的陶铸和炼养是庄子养生的重点，庄子称此为“疏瀹而心，澡雪而精神”，“疏瀹，犹洒濯也。澡雪，犹清洁也”，都指对精神和心灵的清洁。精神就像存在的物什一样，也会染上杂质、灰尘，需要打扫和清洗。养生就是要除去蒙在精神上的灰尘，使自然精神重现亮彩，内在德性完满，故《德充符》云：“德有所长，而形有所忘”。德性的完满充实是生命所重的，形体的寿短是次于其下的。这也就可以理解为什么《逍遥游》将众人企望彭祖的高寿视为一件可悲之事，“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”

三、知足而止，虚而待物的养生方法

为了达到形神兼养，以神立形的养生目标，在坚持自然养生原则的基础上，老庄提出了知足长足，以“无”求全和专气致柔的一些具体养生方法。

(一)知足常足

形体是生命的载体和呈现者，有形才能有生，“有生必先无离形”。形体表现为人的四肢、九窍、百骸，而这些肢体形骸的存在又体现为各种各样的生理欲望，身之欲安、口之欲食、鼻之欲味，都是自然而生的。对这些欲望的满足是由外物来完成的，“凡有貌象声色者，皆物也”。如良好的居处能使人身安，美味的食物可使人口适。因此，养形必依赖于外物，“养形必先之以物”。离开外物，形体的欲望是无法被满足的。但对外物的过分追逐反过来又会引发更多的欲望，这些欲望往往会超出基本的生理欲求，“夫得是而穷之者，物焉得而止焉!”即物的诱惑是无止尽的，得一物会想得更多之物。物的诱惑使欲望超出了基本生理需求，不仅使人追求安身而且追求更大更好的居处、使人不仅求吃饱还要求吃得更好。这样更多的嗜欲就出现了，结果人的自然生命被破坏。因此，养形首先必须对人的欲望进行限制和引导。

过多欲望会破坏自然生命，老庄对此有深刻的认识。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。漂亮的颜色使人眼花缭乱，眼目不再敏锐；悦耳的声音使耳朵不再聪明；可口的美味使人欲望大增，这些将导致人心发狂，生命的自然本真状态破坏殆尽。“养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣”，之所以物有余但却未达到养形的目的，只因为嗜欲出现，人心发狂，原初纯朴之心已不复存在，这样即使形体存有也只是“生亡者”，虽然活着但自然本性、自由心灵已不再。所以，“一日五色乱目，使目不明；二日五声乱耳，使耳不聪；三日五臭熏鼻，困发中颡；四日五味浊口，使口厉爽；五日趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也”。

(二)以“无”求全

老子认识到自然之身与欲望的内在关联，有身就会有欲。对欲的无止境追求使人残身伤性，因此，从辩证法出发，老子提出以去身而保身、无身而全身的策略。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?”有身体，必然有欲望。过度的纵欲又反过来危及身体和生命。因此，最彻底的保身方法就是抛弃身体。老子以否定来追求肯定，以无求有，这是其“道”之辩证精神的运用。

“道”虽生天下万物，但从不居功邀赏，肆意妄为，而是“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，以“无”的虚弱面貌出现，带来的结果却是万物的尊重、敬仰和顺从。“道”的这种精神运用于养生，首先便是教人以退为进、以无求有。不求生，可保生；不求全身，可保全身。“夫惟无以生为者，是贤于贵生”、“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”

庄子继承了老子以无身求全身的策略，而主张“吾丧我”“忘我”“堕肢体”“离形”。从这些手段的表面看，庄子好像也是在否定和抛弃形体，但实质是以解构的方式唤起人们对生命的重新认识和关注，去掉一己私欲，以此求生命的保全。陈鼓应先生对庄子“堕肢体”“离形”的解释正是从此着眼，他说“堕肢体，黜聪明，离形去知”，“并不是抛弃形体，而是超脱形体的极限，消解由生理所激起的贪欲”，以此达到保身的目的。甚至庄子还将老子的无身求身策略进行拓展，主张以无用求身存，以不材求全身，以不为世所用求自由。庄子的“无用”“不材”指以世俗社会的价值标准看，不能满足人的功利性需要，但这种“无用”“不材”对个体而言却是“大用”“大材”。这种“大用”“大材”在庄子看来，不是别的正是身体的保全和自然生命的维护，正像栎社树以“不材之木”而免于被伐；支离疏因其形之支离无用而“犹足以养其身，终其天年”，因此，无用可谓大用，不材可谓大材。

(三)专气致柔

“气”既是构成生命的材质，又是生命状态的表征，保养生命的一个重要方面就是对气的保养。老庄思想中都有养气之说，老子有“专气致柔，能如婴儿乎?”《庄子》中更有丰富的养气思想，其养气思想已经比较系统，具有一定的体系化。

老庄的养气是从养阴阳之和气开始的。阴阳是构成生命的两种不同性质之气，“阴阳者，气之大者也”，养阴阳之气是养生的一个重要方面。只要阴阳之气协调和谐，身体便是健康。反之，阴阳之气失序、不协调将直接产生不良影响，《大宗师》中子舆之病正由于“阴阳之气有诊”，即阴阳之气失调导致的。

阴阳之气不仅是构成生命的质料而且也是构成天地宇宙的材料，天地宇宙间充满阴阳之气，正是阴阳之气的充塞变化才形成了四时节气、自然物候。阴阳之气协和有序则四时自然之变化有序，“一清一浊，阴阳调和，流光其声”。反之，阴阳之气堵塞或不协调，则四时失序，自然物候紊乱，“阴阳错行，则天地大骇”、“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节”、“阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物”。天地阴阳之气的失序，不仅影响天地四时自然物候，并且也会影响人的生命，“阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎”。因此，不管是天地阴阳之气，还是生命的阴阳之气，皆必需协调平衡，这便是养气的目的了。而养阴阳之气的目标就是“和”。“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉”，阴阳之气各生于地天，二者只有交通对流，化和协调，万物才形成，且各得其宜。生命的阴阳之气相和流通，才能形体康健。在《达生》中庄子以桓公之病来说明阴阳之气无法贯通，不能交通成和对身体健康的影响，“夫忿滀之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病”，桓公之病在于“忿滀之气”淤堵，使上气下不来，下气上不去，而淤于胸中。因此，阴阳之气的调和流畅成为养生的重要方面。

正由于养气影响着生命的存在状态，所以，老庄思想中的理想人物首先都是会养气的人，他们都将构成生命的自然阴阳之气保养到和谐调匀的状态。“专气致柔，能如婴儿乎?”“真人之息以踵，众人之息以喉”，真人与常人之区分，其中一点在于对气的炼养而成的行气方法不同。故成真人，养气是一个重要方面。《达生》中子列子向关尹请教至人到底是如何炼成的，关尹指出就是养气，“是纯气之守也”，只要“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造”，便可达于至人境地，自由状态。

参考文献：

[1]王弼，老子道德经注[M].楼宇烈校释，北京：中华书局，1980.

[2]郭庆藩，庄子集释[M].王孝鱼，点校，北京：中华书局，2004.

[3]王先慎，韩非子集解[M].钟哲，点校，北京：中华书局，2003.

[4]徐复观，中国人性论史：先秦篇[M].上海：上海三联书店，2001:337.

[5]陈鼓应，老庄新论[M].上海：上海古籍出版社，1992:176.