非物质遗产的艺术特点及成因——以浙江省为例

章 辉

“非物质文化遗产”已成为当前我国社科界研究的热点。其实该词准确的名称应该是“人类口头和非物质遗产”(Le patrimoine oral et immatériel de l’humanité)。它是联合国教科文组织执委会在1998年正式提出的概念 (以下简称“非遗”)。而联合国判断非遗的标准是“从历史、艺术、人种学、社会学、人类学、语言学或文学角度来看是具有特殊价值的民间和传统文化表现形式。”［1］415可见，它和传统文化艺术有着非常密切的关系。向云驹指出:非遗“大部分都是以‘艺术’的形式和形态来表现的，属于人类的‘艺术遗产’”［2］，这是符合实际的。

由于非遗产历史悠远、种类繁多，故其价值是多方面、多向度的价值体系。而既然非遗中艺术的形式占有相当大的比重，那么审美价值就显得十分重要。王文章即指出，非遗的共时性基本价值是“科学价值、社会和谐价值、审美价值”［1］81。毋庸置疑，丰富多彩的人类非遗代表作，展示了不同民族的文化心理、艺术创造力和审美趣味，具有极高的审美价值。

如果说中国是举世公认的非遗大国，那么浙江省则是无可争议的非遗大省。在国务院近年已公布的三批国家级遗产名录(含扩展名录)共1219 大项中，浙江省上榜总数高达123 项，列全国第一位。浙江是中国最小的省份之一，面积仅占全国的1.06%，而国家级非遗占到10.1%。如此奇迹，让人不能不惊叹浙江人杰地灵、底蕴丰厚。

因此，以浙江省为个案，研究非遗的地域艺术特点，将是一个很好的选择。国家级名录将我国的非遗项目分为民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药和民俗共十个大类。它们(除传统医药大类稍有欠缺外)均有艺术作品形态呈现或普遍涉及美的内容，具有重要的审美艺术价值。本文即围绕以下问题运思:浙江省的非遗何以如此丰富?它们在不同的艺术门类上呈现着怎样的地域特点和艺术特点?而又是怎样的深层次原因造就了如此丰富、独特的美学面貌?以下按照具体艺术门类逐一展开。

一、浙江非遗中的时间艺术

时间艺术通常包括文学、音乐、舞蹈、戏剧等动态、历时性的艺术形式。民间的时间艺术领域还包括曲艺、形体艺术等。

(一)非遗中的民间文学

文学是语言符号的艺术，是纯粹诉诸想象的形式。非遗民间文学是人民群众的口头创作，由于它物质依赖最薄弱，所以生命力极强，是传承和传播最好的非遗形式。

浙江省是民间文艺最为活跃的热土之一。在国家级名录“民间文学”类共125 大项中，浙江省有白蛇传传说、梁祝传说、西施传说、济公传说、西湖传说、刘伯温传说、黄初平 (黄大仙)传说、观音传说、徐福东渡传说、徐文长故事、防风传说、布袋和尚传说、钱王传说、苏东坡传说、王羲之传说、烂柯山的传说、海洋动物故事共17 大项，占同类总数的13.6%。它们体现了本地域先民的神话思维、诗意思维、宗教信仰、道德伦理等意识，发挥了在认知世界、审美欣赏、道德塑造、娱乐休闲等方面无法替代的巨大功能。

与浙江悠久的文化相一致，浙江非遗民间文学的特点是源头久远，贯穿历史。从史前防风传说开始直至明清，基本覆盖我国封建社会各个历史时期。从体裁看，基本都是叙事类作品 (神话、传说、故事等)。从内容看，重要文化母题多(中国民间四大美女故事占一，四大爱情故事占二，并涉及尧舜禹母题，以及众多历代名人故事)，流传久远，影响很大，至今仍然强劲地影响着当代文学、影视艺术的创作，被后世反复演绎。此外还有一个特色，就是与宗教信仰的关系密切，祖先信仰和佛教、道教的内容丰富。

(二)非遗中的民间音乐

音乐是最具有动态感的时间艺术。非遗“民间音乐(传统音乐)”大类中，浙江省有嵊州吹打、舟山锣鼓、畲族民歌、古琴艺术(浙派)、江南丝竹、十番音乐(楼塔细十番、遂昌昆曲十番)、嘉善田歌、海洋号子(舟山渔民号子、象山渔民号子)、平湖派琵琶艺术共9 大项(共11 子项)国家级项目。江南风味和海洋文化是其美学特点。

浙江地处江南，非遗民间音乐具有典型的南方音乐特征，在音乐的构成要素上，多使用五声音阶，旋律音程较小，运动多级进少跳跃，曲调优雅，富于抒情性特征。拿十番音乐来说，由于其乐器要求复杂(至少在10 种以上)，只在苏、浙、闽、粤、琼五省有传承。在福建客家地区，十番音乐演奏时强调后半拍，音乐高八度，乐器有锣鼓、木鱼等打击乐，总体风格粗犷。而浙江的十番音乐则不用锣鼓，相对雅致得多。如萧山的楼塔细十番，其演奏分“行姿”和“坐姿”两部分。“行姿”演员行进时，模仿古代士大夫的风度和书生的雅气，随着音乐的节奏，徐缓地踏着四方步而入。“坐姿”演员的乐器多有丝竹、琵琶，演奏悠扬细腻，让人心旷神怡，故称“细十番”。而遂昌昆曲十番则是汤显祖在遂昌任职时所制，曲目主要用昆曲曲牌，鲜明地具有昆曲柔美委婉的江南特色。

同时，浙江又是东南滨海大省，海岸线总长居全国第一。海洋经济的发达使得浙江民间音乐带有了明显的海洋风格。舟山地区是全国最大的大黄鱼聚集地，每年吸引数以万计的渔民集结捕捞。而象山渔港也是国家级中心渔港，具有六千年的渔业史。在繁荣的渔业劳动中，海洋音乐迸发出了澎湃的音符。与浙江省相邻的江苏省，海域条件大致类似，但因海洋产业相对落后，所以基本没有产生风格成熟，具有特色的海洋音乐。

(三)非遗中的民间舞蹈(传统舞蹈)

情绪性的形体律动就是舞蹈。据艺术史学家的考证，舞蹈是人类最早产生的艺术。在语言尚未产生之前，人类就用动作、姿态和表情来传达信息，交流情感。民间舞蹈(传统舞蹈)是自古以来在不同国家、地区的群众中发展而来的。它通常借助道具，侧重肢体动作的模拟，达到模仿、象征和隐喻，是一种间接的语言方式，反映着不同的历史文化、风俗习惯和环境差异。

舞蹈在我国历史上非常重要，它是古代所称“乐”的重要组成部分。我国民间艺术自古以来就有载歌载舞的传统。民间舞蹈大多脱胎于古代的祭神、巫术、宗教活动，而浙江省民间舞蹈与周边省份(如江西、安徽、福建等)不同的特点是:几乎没有与巫术有关的舞蹈(如傩舞等)，而主要是庆典舞蹈活动。龙舞(浦江板凳龙、长兴百叶龙、奉化布龙、兰溪断头龙、碇步龙、开化香火草龙、坎门花龙)、狮舞(黄沙狮子)、滚灯(余杭滚灯、海盐滚灯)、鼓舞 (花鞭鼓舞)、灯舞 (青田鱼灯舞)、十八蝴蝶等6 大项(共13 子项)被列入国家级非遗名录。它们大都是庆典和娱乐休闲活动，并可以发现，使用最多的道具是龙和灯，故而最具特色的舞蹈就是龙舞和灯舞。宗白华指出，舞蹈是“最高度的韵律、节奏、秩序、理性，同时是最高度的生命、旋动、力、热情，它不仅是一切艺术表现的究竟状态，且是宇宙创化过程的象征”［3］。龙舞恰恰可为宗白华的论述做一注脚。龙是中华民族的图腾，其雏形在新石器晚期已经萌芽。它供天驱使，兴云布雨，创化万物。作为一种象征性的图腾舞蹈，龙舞的历史流变也就反映了汉民族的生活繁衍的历程。龙舞在浙江地区的高度发展，还显示龙图腾那种紧密的民族凝聚力。而灯舞，则休闲意味较强，和春节的庆典与游戏密切相关。可见，象征性和游戏性是浙江非遗民间舞蹈的两大艺术特点。

(四)非遗中的传统戏剧

戏剧是集上述三项(即语言、音乐、舞蹈)为一体的最典型的表演艺术。我国的传统戏剧与古希腊悲喜剧、印度梵剧并称为世界三大古剧，是中华民族文化的重要组成部分。传统戏剧中，浙江省的昆曲、高腔(西安高腔、松阳高腔)、新昌调腔、宁海平调、乱弹(台州乱弹、浦江乱弹、诸暨西路乱弹)、越剧、皮影戏(海宁皮影戏)、木偶戏(泰顺药发木偶戏、平阳木偶戏、单档布袋戏、泰顺提线木偶戏、廿八都木偶戏)、瓯剧、甬剧、姚剧、绍剧、婺剧、醒感戏、湖剧、淳安三角戏16 大项 (共23 子项)列入国家级名录，占同类总数的10%以上。

浙江传统戏剧的发达与温州这个城市有密切关系。南戏是我国传统戏剧独立成熟的标志，而温州正是南戏的起源地。南戏产生于北宋宣和年间，盛于南宋。当时国家战乱频繁，而温州僻处浙东南山边海隅，未遭动荡。加之温州城市经济发达，市民阶层对文化娱乐的需要强烈，故而原本就有着“尚歌舞”(《隋书·地理志》)传统的温州就成了南戏的发祥地。南宋都城临安(今杭州)商业、娱乐业发达，出现了众多的瓦肆勾栏，使南戏在传入临安之后能得到进一步发展的土壤。元代的北曲杂剧虽然最初产生于北方，但后期的创作中心也转移到了浙江。明清戏剧以传奇为主要形式，它仍是由南戏发展而成的，其四大声腔浙江就占了三个(海盐腔、余姚腔、昆山腔)。戏曲家吴新雷指出:“海盐腔风格轻柔，体局静好”［4］。而余姚腔以流水板清唱为主，唱口平稳柔和，音调低缓轻软。昆山腔更是声调清柔委婉，号称“水磨”“细曲”。受南戏影响，浙江传统戏剧的主要美学特色是曲调属五声音阶，节奏规整舒长，字少腔多，进行平稳。唱腔细密委婉、脂粉气较重，才子佳人题材较多。

此外，浙江非遗的木偶戏品种丰富，其子项数目和广东并列全国第一，并且也主要集中在温州地区。这是因为木偶戏在宋代达到鼎盛，而浙江是南宋首都和陪都所在地。南宋时期杭州的文人、艺人在战乱中纷纷逃亡浙南山区避难时，也把木偶戏这种独特的艺术形式带入了温州。南宋时还发生过福建泉州居民大规模移民温州的事件，使发展相对普及和成熟的泉州提线木偶艺术也随之来到温州，促进了温州尤其是泰顺地区木偶艺术的繁荣。

(五)非遗中的曲艺

在曲艺类国家级非遗中，浙江以温州鼓词、绍兴平湖调、滩簧 (兰溪滩簧、杭州滩簧、绍兴滩簧)、绍兴莲花落、小热昏、杭州评词、杭州评话、绍兴词调、临海词调、四明南词、平湖钹子书、宁波走书、独角戏、金华道情、武林调、绍兴宣卷、温州莲花、永康鼓词、唱新闻共19 大项 (共21 子项)独占鳌头，占同类总数的16.7%。其中又属杭州曲艺尤为突出，独得6 大项。

曲艺就是中华民族各种民间说唱艺术的统称。学界通常认为说唱艺术有三种发展形态:说唱巫师、史诗艺人和说唱艺人。在巫师说唱、史诗艺人阶段，说唱重内容轻形式、重文学轻艺术、重文化轻审美。而当说唱来到民间以后，开始重视形式的欣赏和表演的审美，直至形成独特的曲艺形态。曲艺与戏剧不同，它不是舞台意义的表演，而是采用自弹自唱，边走边唱的形式，道具较少，形式灵活，词句通俗，故事性强且从日常生活趣闻和民间故事取材，最易于个人沿街卖艺，表现市井生活。浙江曲艺最早可以追溯至北宋以士大夫为消费对象的小唱，卖艺者多为城市歌伎。南宋时，杭州等地经济发达，很好地促进了说唱艺术的商业性和职业化，曲艺空前繁荣，形式多达数十种。演唱场所很多，规模也很大。由于生意兴隆，当时杭州的曲艺队伍庞大，曲目丰富，名家辈出，并且有行会组织，定期举行集体交流活动。这就是杭州曲艺突出的原因所在。

为传统戏剧输送新鲜血液是浙江曲艺的独特贡献。民国以后，由于城市化加速，为适应市民阶层娱乐的需求，曲艺随时代而演变，从一人、二人转向多角，从浅妆变成艳妆，从平台走向高台，形成曲艺向戏曲的演变与互存。如杭州地方曲艺“宣卷”，后来成为了舞台演出的杭剧。清末民初，随着小型戏曲蓬勃发展，另一种发达的浙江曲艺形式“滩簧”也相继仿效戏曲形式，改为化妆登台演出。随着角色的增多，曲调、音乐的逐步演变，形成了各种新的剧种。如甬剧、姚剧、湖剧就是由宁波滩簧、余姚滩簧、湖州滩簧三种曲艺形式演变而来的。从美学角度看，滩簧类曲艺可长可短，伸缩自如，其唱腔则具有舒展、活泼的特点。演唱起来大多柔婉抒情，具有浓厚的江南水乡特色。

(六)非遗中的形体竞技

非遗中的“杂技与竞技”(后改称“传统体育、游艺与杂技”)是展示人体肌肉、形体、动作美感的艺术门类，带给人们的是人类自身力量、力度的健美，形体的灵巧与心灵的勇气。浙江省在此门类上亦非十分薄弱。永康和仙居的线狮、杭州和东阳的翻九楼、绍兴的调吊、余杭的十八般武艺、缙云的迎罗汉、嘉兴的掼牛、桐乡的高杆船技共7 大项列入国家级名录。

虽然地处江南人文之地，浙江省在形体竞技艺术上亦能有所建树，有允文允武，文质彬彬之美，的确难能可贵。拿邻近的江苏省来比较，同处于江南地区的江苏南部，此大类在国家级名录上尚为空白(江苏北部亦只有1 项入选)。如此看来，南人尚文，北人尚武的古话虽然不假，但浙江非遗文化中却也体现了南人阳刚、峥嵘的一面。其实，浙江先民属于古越族，其地域在春秋时期属于越国。他们长期居住在深山溪谷之中，喜用剑，风格粗犷，曾被中原视为风俗落后的蛮夷之地。越国杰出领袖勾践曾卧薪尝胆，奋勇不屈，终于打败强大的吴国，其后又与中原诸侯会盟，雄视江淮，号称霸主。因此，浙江文化本有武勇的一面。后因浙江经济不断发达，城市化水平领先，故而文化昌盛，审美风格亦随之越来越趋尚柔美甚至靡弱。浙江非遗中挖掘出的形体竞技方面的遗产，对于扭转其江南风格中软弱的一面提供了依据，具有现实意义和价值。

二、浙江非遗中的空间艺术

空间艺术也称造型艺术，从视觉形态上看主要可分为平面造型和立体造型两类。前者有绘画艺术等，后者有雕塑、建筑艺术等。

(一)非遗“民间美术”类中的绘画

民间美术是浙江收获国家级非遗最多的门类。共有19 大项，占全国同类总数的17.4%，其中8 项(共11 子项)是绘画。绘画是以二维平面为载体的造型艺术。浙江非遗绘画列入国家级的是剪纸(乐清细纹刻纸、浦江剪纸)、灯彩(仙居花灯、硖石灯彩)、竹编(嵊州竹编、东阳竹编)、麦秆剪贴、瓯绣、嘉兴灶头画、宁波金银彩绣、宁波泥金彩漆。此外，“传统手工技艺”大类中，浙江省的名列国家级非遗的龙泉青瓷烧制技艺、蚕丝织造技艺(余杭清水丝绵制作技艺、杭罗织造技艺、双林绫绢织造技艺、杭州织锦技艺、辑里湖丝手工制作技艺)、伞制作技艺 (西湖绸伞)、制扇技艺 (王星记扇)、蓝夹缬技艺等，也是民间绘画大显身手之处。

浙江非遗民间绘画的存现特点是:很少孤立存在，而是与农业生产的风俗事项紧密结合。由于地处长江中下游地区，浙江历来是我国农桑文化最发达的地区之一，民间向来惯于就地取材，发挥艺术想象力，把绘画与生活风俗、日常生产融为一体。如与春节风俗结合的年画、剪纸、灯彩，与纺织、服饰结合的织锦、织造、刺绣、印染，与日常生活结合的陶瓷花纹、灶壁画、扇画、伞画，与农产品结合的竹编、剪贴画，与家具制造有关的泥金彩漆等等。其中，扇画、伞画的发达与浙江地区多雨、夏季炎热的地理环境也具有一定关系。从地域上看，民间绘画以嘉兴、宁波、温州等浙东城市最为发达。从美学角度看，有造型夸张、色彩明快、构图饱满、装饰性强的特点，饱含着浙东农家对生活的深厚情感，抒发了对劳动的赞扬，收获的喜悦，构思浪漫、视角奇特、造型谐趣、手法拙朴，具有生机勃勃、大俗大雅之美。

(二)非遗“民间美术”类中的雕塑

非遗民间美术类中，浙江的雕塑艺术更为突出。有金石篆刻(西泠印社)、青田石雕、宁波朱金漆木雕、乐清黄杨木雕、东阳木雕、竹刻 (黄岩翻黄竹雕)、石雕 (鸡血石雕)、锡雕、龙档 (乐清龙档)、瓯塑、镶嵌(彩石镶嵌、骨木镶嵌)诸项。如再加上“传统手工技艺”大类中的铜雕技艺，浙江省的雕塑类共有11 项(共12 子项)被列入国家级名录中，在全国首屈一指。

雕塑是最为原始和古老的艺术种类。艺术理论认为，雕塑艺术需要凭借敏锐和独特的空间感觉，包括对空间的理性把握和感性想象，以及对物体结构的表现技巧。所以，雕塑是各种艺术类型中相对困难的和高级的艺术语言。而浙江的雕塑技艺最为突出，著名的“三雕一塑 (石雕、木雕、竹刻、瓯塑)”展示了本省民间在雕塑造型上无比活跃的艺术想象力。

浙江非遗雕塑艺术为何如此发达?从地理角度，浙江山水钟灵毓秀，为民间储备了得天独厚的物质基础。青田石、临安鸡血石，都是独特稀有、享誉世界的珍贵石料。从历史角度，青田石雕从宋代即已开始，清代就已远销南洋。而木雕工艺已有两千余年的历史。东阳木雕历经沧桑，技艺日趋精湛，工艺品种达1500 多种，艺式达2700 多样，产品远销世界70 多个国家和地区。在长期的艺术实践中，独特的质料性质也造就了独特的艺术风格。

浙江非遗雕塑在手法上都以透雕 (镂雕)见长。这是一种极其费工费时的工艺，要求细致入微、毫发不爽，需要大量闲暇时间的投入。其中，宁波朱金漆木雕中的“千工床”和“万工轿”更是耗工惊人。除了工艺耗时外，原料也耗资巨大。无论是石料、木料还是辅料(如青田石、鸡血石、黄杨木、樟木、金箔)都较为昂贵。而浙江自古经济发达，人民生活相对富裕，有从事高雅休闲的文化传统，这为雕刻技艺的发达提供了重要的客观物质条件。从美学角度，浙江非遗雕塑无论是石雕还是木雕，都具有构图丰满、层次重叠、玲珑剔透的特点，富有浓厚的江南色彩。

(三)非遗“传统手工技艺”类中的建筑

和绘画一样，民间建筑也不是一门纯粹孤立的艺术种类，而属于实用范畴，和人类的生存密切相关。同时，它和数学、物理学、化学乃至地震学、天文学、风水学密切联系，比其他艺术类型对于科技和财富的依赖性都大。浙江省的木拱桥传统营造技艺、石桥营造技艺、婺州传统民居营造技艺 (诸葛村古村落营造技艺、俞源村古建筑群营造技艺、东阳卢宅营造技艺、浦江郑义门营造技艺)3 项6 子项入选国家级“传统手工技艺”大类名录。虽然其入选以建筑技艺为标准，但呈现给世人的却是一个个充满艺术美感的具体的建筑形态，故而仍然可以探讨其美学意义。

先看造桥。精湛的造桥技艺，造型优美的桥梁，客观上是由地理环境决定的。浙江河流众多，山脉环绕，自古交通陆路不便而水路发达，所以建造桥梁的需求较大。从这一点上说，尤其体现了法国艺术批评家丹纳所言的“环境外部压力”。以浙东为例:绍兴因境内水道纵横，故古桥众多，且多为石桥。现存历代古桥中，有石梁桥348 座，石拱桥241 座，组合桥4 座，纤道桥1 座。除了一般古桥的审美特点外，这些古桥还具有独特的环境布局美、结构装饰美和桥楹诗文美，构成了寓美于实用之中的桥梁风格。在艺术形式上，具体表现为:1.巧妙的多河道数桥合一(如三接桥、五接桥)布局、因地而异的桥坡布局(如平面半环型布局、转折型布局等)，极尽形式变化之美;2.城镇街河上众桥排列，从桥洞中观桥，桥中有桥，有深远透视的布局形式美;3.古桥将街与河联成整体，形成古镇街、河、桥多形式布局的街景美;4.古桥的不少附属设施，如桥栏、桥碑、桥头建筑(桥亭、牌楼)等，与古桥和谐呼应，增添了古桥的结构配套美;5.古桥附属设施均有精美的绘画、石雕作为艺术性桥饰，具有装饰美。而古桥艺术在内容因素上，则桥碑(诗文)、桥联、桥名题材广泛，都是展示历史文化、风俗典故的优秀文学作品。

再以浙南山区为例:山势高峻，溪谷纵横，故桥多为木拱桥。它们具有强烈的地域特点:1.桥屋结合。桥面上盖建廊屋，形成廊桥，是浙南木拱桥最为独特之处，这仍与地理环境相关。因山区人烟稀少，在桥面构木为屋，可供人躲避风雨，故又称风雨廊桥。而桥面建屋，犹如人面着冠，更增添了一种独特的美感。木拱廊桥是传统木桥中技术含量最高的种类，故目前木拱廊桥全国仅有100 余座，绝大部分在浙南(庆元、泰顺、景宁等地)和闽北。2.桥庙结合。因为地处险峻山区，桥梁对交通之重要性尤为巨大，浙南民间遂对桥梁有着图腾式的崇拜心理，桥上既有廊屋，便多设有神龛供乡民祭祀。于是，桥与庙的紧密结合成了浙南廊桥的又一大特色。

再看民居。一般观点认为:“建筑艺术由于受到实用功能的限制，其艺术上的内涵往往宽泛而不确定。”［5］但我们发现，浙江传统民居的内涵和主题却较为鲜明和确定，那就是以中和为美的儒家审美理想。以浙中婺派建筑为代表的民居，融建筑、儒学与民俗于一体，与邻省徽派建筑的商人住宅风格迥异，显现出独特的儒家美学:1.讲究中正、中庸，房屋左右对称，循规蹈矩;2.以大空间、大院落象征胸怀大志，目光高远;3.重视宗法制度，祠堂在民居中占有重要位置;4.室内外的木雕、石雕、墨画题材反映伦理道德、寓教于乐等。总之，处处讲礼义、法度、和谐，是儒学礼治、传统道德和宗法观念的物化形式。同时，木构件不施油彩，大院落不种花植树，追求朴素与自然美，显示了儒家居所的文化特质。另外，在外形和构造上，室外似飞如跃、壮志凌云的五花马头墙，室内精美绝伦、天下无双的木雕装饰，是婺派建筑的艺术标志。

浙江传统民居的另一个内涵是天人合一之境。这也是我国古典美学思想的总体特征。我们发现，浙江古村落往往因地制宜，按阴阳八卦、太极星象、天体原理规划布局，重生态建设，重视营造良好的风水环境，追求人与天地万物之间和谐、圆融的关系。以今天科学的眼光来看，更是古代生态意识在村落建设上的体现，具有朴素的生态学意义。

婺州传统建筑艺术有以上特点的主要原因是，浙人多奉儒，尊师重教，遵纪守法，崇尚诚信和气节。金华地区自古人文鼎盛，特别南宋曾为陪都，经济、文化十分发达，理学家、教育家辈出，书院林立。古村落的营造者亦为知名儒家(如诸葛后裔、刘伯温等)。另外，住宅装饰发挥本地民俗(如东阳木雕等)的强项，更使婺派建筑锦上添花。

结 语

有学者指出，现代人的悲剧之一就是“科技理性使我们舍弃神话意识，工具理性令我们淡漠了审美精神”［6］。故而，守护、回归本民族的非物质文化遗产，阐释其美学精神，构建民族坚实稳固的精神家园，是使我国民族文化特性不至于淡化和丧失的紧迫任务。浙江是华夏文明的重要起源地之一，拥有特色鲜明、光辉灿烂的历史文化。浙江先民在长期的生产生活中，创造了丰富多彩、绚丽多姿的非物质文化遗产。它们是千百年来浙江人民智慧的结晶，是浙江地域文化的瑰宝。鉴于此，本文从最宏观的角度，把浙江省非遗艺术作品按照国家级名录的门类顺序进行了美学归纳，总结其艺术特点及成因，阐释其审美趣味，以期为民众更好地欣赏非遗作品的美学价值提供借鉴。

［1］联合国教科文组织.宣布人类口头和非物质遗产代表作条例∥王文章.非物质文化遗产概论［M］.北京:文化艺术出版社，2006:415

［2］向云驹.人类口头和非物质遗产［M］.银川:宁夏人民教育出版社，2004:74.

［3］宗白华.美学散步［M］.上海:上海人民出版社，1981:67.

［4］程千帆，吴新雷.两宋文学史［M］.上海:上海古籍出版社，1991:686.

［5］朱立元.美学［M］.北京:高等教育出版社，2006:361.

［6］颜翔林.当代美学教程［M］.北京:高等教育出版社，2008:346.