20世纪中国之“我”与“他”

　　中国近代史反复转折经过一个半世纪，中国才进入国际社会，中国文化也将融入世界文化。这一过程，迂回曲折，若从“我者”与“他者”的相对性而言，竟是“我者”与“他者”的调换，将中国原有的文化，化“他”为“我”，弃“我”为“他”。这在中国历史上，毋宁是仅见的深远变化。
　　20世纪前30年，中国努力进入世界，但是中国太大，人口太多，历史太长久；中国选择了转舵向西，但不过是城市与精英的中国在转向，另一个中国，乡村与基层的中国却还是转不过来。
　　这一自我撕裂的过程，如果没有其他的干扰因素，中国仍有可能终于慢慢全部调转方向。然而日本侵略中国，东南及沿海城市沦陷。国民政府努力以赴的“现代化”，经过八年抗战，原来建构在都市与精英之上的结构，脱离了植根的土壤。不但八年苦战，民穷财尽，那一个辛苦转向的中国也失血太多，在抗战惨胜时，已是奄奄一息。
　　另一方面，广大的敌后内地乡村，留在乡间的现代文化资源并不丰厚，也切断了与内迁上层结构的联系。在经济方面，退缩到基本农业与小区域的交换；在社会方面，也回到乡党邻里的集合体，现代文化已无托根之地。中国本来已是一分为二，但还没有分离。八年抗战，中国真的分裂了。那一个先天并不壮硕的城市中国，或是在敌人占领之下，或是离根内迁，难以发展。
　　在那裂碎为一片一片的乡村中国，共产党以“抗日”口号，将广大中国人民的保乡观念，转化为民族主义，取得重组中国那一半的机缘，并在地方集合体的基础上，建立一个新集合体，终于将中国改造为统御全民的庞大集合体。这一重新塑造的乡村中国，在国共内战中，压倒了已经为大战摧残的城市中国。这一转变，在共产党统一中国后，中国人的“我者”，已由国族认同界定；“他者”则是长期欺压中国的西方。即使同样是社会主义政权统治的苏俄，也只是短暂的友人，终究还是归入“他者”之内。
　　两三个世代了，抗日的记忆犹新，中国的民族认同感，中国官方与民司共有的情绪，使无数中国人为了“中国”，矢志靡它。巨大的“我者”，也将许多归入异类的个人清除改造，不让“五四”取诸西方的“主义”有孕育的机会，以防范那些“他者”余烬有再燃的机会。
　　而最近30年的改革开放，中国经济发展的形势，毋宁是抹去了前面30年的中断。市场经济的开展，使那一个几乎绝灭的城市中国又复活，而且以无比的动能，扩大及于大片的内陆，也改变了农村的面貌。
　　历史正在消长之际，1949年至1978年司的乡村中国，正在让位于今天的城市中国。一旦两者易位，则“我他”之司，也将有相应的转换。
　　在台湾，“我他”的对立，在于不少本土居民要求确认自己的主体性，而与坚守中国认同的另一部分人口有持续不断的斗争。前者与日本占台的影响有密切关系，而后者则与迁台的政权难以切开。于是认同问题与争夺政权，纠缠为台湾内部的对立。
　　从中国文化的角度看，台湾本土论的立论根据十分薄弱，其居民的文化根源，依旧是中国文化；族群血统，也绝大多数是闽粤移民的子孙；南岛原居民，只占少数而已。这一类的“我他”与主客争议，在全球化浪潮下，是另一股逆向的潮流。在世界别处，也多有类似争议，整体而言，其应是全球化走向“合”的趋势中难免的枝节。
　　今天的中国文化，已有深刻的变化。以日常生活方式言，除了饮食之外，也已华洋相杂。在思想方面，儒道佛三家综合的中国式思维方式，早已稀释于强大的西潮，相对言之，这一原为中国文化主流的思想系统，千百年来淀积于民司的枝节，却仍留在各处华人的行为、仪节，以至思维之中，例如互补的二元论(阴阳、公私、荣枯)。只是大多数人往往行之若素，未经反省而已。
　　在价值取向方面，传统的整体主义(宗、族、乡、国)与今天普及全球的个人主义(人权、自由……)之间，在我们的行为中处处有碰壁，却也人人可以找到自己以为适当的调和。在西方价值观俨然已是主流的世界中，中国人如此地寻求调适，是值得密切注意的现象。
　　各处中国人社会中的精英，应当因应这一现象，认真思考，或能有意识地导引，发动大家，合作进行深度的反省，将中国传统文化的若干成分，挹注于有待我们合力缔造的全球人类共同文化。
　　如能做到这一巨大而持久的任务，则中国与今天的主流文化之间，将不必有“我－他”与“主－客”的分别，而是从矛盾中，辩证式地跻登更高阶的融