国家文化软实力提升与民族传统体育发展的互动研究

田祖国

（吉首大学 体育科学学院，湖南吉首416000）

民族传统体育学

国家文化软实力提升与民族传统体育发展的互动研究

田祖国

（吉首大学 体育科学学院，湖南吉首416000）

运用文献资料、逻辑分析等方法，着重对国家文化软实力与我国民族传统体育之间的互动效应进行了探讨，指出国家文化软实力提升影响着民族传统体育物质文化、精神文化、制度文化的创新与运用；民族传统体育的发展有利于国家文化软实力的提升，主要表现在构建特色休闲体育；重构中华民族精神；改善和维护民族文化生态；促进民族团结。

文化软实力；民族传统体育；效应；民族文化

除了经济、科技、军事等硬实力对一个国家在国际竞争力上有重要影响外，文化软实力在国家国际竞争力上的影响也越来越得到各国认同。文化是一个国家立于世界之林的精神依托，犹如一个国家的灵魂。世界各国都非常重视对国家文化的建设。西方文化以一种霸权文化姿态向世界各国不断渗透着，特别是对一些青少年有很大的影响。我们要有清醒的头脑认识。如果一味以西方文化价值观作为生存理念，一味标榜、信奉西方文化，这与灵魂征服没两样，更可怕的是一个国家失去民族尊严和民族个性的表现。相反，我们应该积极打造我们的民族文化价值观，民族文化才是我们的精神所在，才是我们求生存与发展的根，我国政府已深刻认识到了这一点，从和谐社会构建到社会主义核心价值体系的提出，充分说明了我国政府对民族文化发展认识的远见与深刻。

民族文化的发展，总是通过不同载体来达到传承与弘扬的目的，如戏曲、杂技、中医、国画等。对体育工作者来说，如何传承与弘扬民族传统体育是重要的工作和责任。民族传统体育在中华民族文化思想中孕育，它不仅仅是一种身体活动，更是一种体现中国人特有思维的情感活动，这些情感活动很大程度上体现着中华民族精神风貌，而这也正是一个国家提升文化软实力最主要的表现，发展民族传统体育意义重大。笔者主要对国家文化软实力提升与民族传统体育发展之间的关系、互动效应进行了探讨，目的是希望更多的民众能认识到发展民族传统体育的重要性，并积极参与到民族传统体育活动中来，促使国家文化软实力提升。

1 国家文化软实力提升与我国民族传统体育发展的关系界定

20世纪90年代初，美国哈佛大学约瑟夫·奈教授提出了“软实力”概念，并在世界范围内得到积极响应。参照约瑟夫·奈的表述，所谓“软实力”是指一国的文化、价值观念、社会制度、发展模式的国际影响力与感召力。主观上，世界各国从此认真谋划提升自己的“软实力”。客观上，“软实力”正在影响着世界各国在国际竞争中的地位和影响力，特别是文化软实力。国家文化软实力是“软实力”中最主要的形式，它是指在那些社会文化领域中具有精神感召力、社会凝聚力、市场吸引力、思想影响力与心理驱动力的文化资源。它是一种相对于具体的国民生产总值、科研成果及转化率、国防力量等硬实力而言的国家实力。

胡锦涛总书记在十七大报告中指出：“文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力。”［1］提升国家文化软实力首次成为我党关于国家文化建设的重要战略目标，也说明我国政府已深刻认识到国家文化软实力对国家在世界之地位及形象树立的重要性。中国民族文化博大精深，源远流长，是我国文化软实力的重要资源和重要基础，而民族传统体育作为中华民族传统文化体现的重要形式和传统文化价值观体现的重要载体，承载着民族文化传承、保护、融合与发展的希望，它既是构建社会主义核心价值体系的重要文化资源，也是推进中华文化不断发展，扩大中国文化国际影响的精神力量。发展民族传统体育是提升我国国家文化软实力的重要形式和手段。

人类创造文化，文化为社会发展服务。社会在发展，文化也在不断发展，但文化发展又会受到社会阶级存在的限制［2］，很大程度上渗透着统治阶级集团的阶级意识，文化发展要为统治阶级集团利益服务。在我国社会主义初级阶段，文化作为人的完整的、全面发展的直接表现，也仅仅处于初始阶段，运用与发展我国民族文化，同样也要为代表着我国广大工农阶级利益的统治阶级服务。因此，国家文化软实力一方面需要发展民族传统体育来提升，另一方面又对民族传统体育发展方向与动力起着制约作用。

2 国家文化软实力提升对我国民族传统体育发展的影响

2.1 对民族传统体育物质文化层面的影响

物质文化是“物质世界中，一切经过了人的加工，体现了人的思想的东西”［3］，是以物质表层形式存在，但却承载着人的思想，包含着人对环境的改造和创造，蕴涵着文化内涵的物质产品。民族传统体育在其漫长成长与发展途中，随着人们对自身及自身与周围环境关系认识的深入，不断地将这种认识物化于各种物质形态中，逐渐创造了一系列物质产品，形成了一系列物质文化。它包括我国民族传统体育项目运动技术、活动器材、器械与设备、活动服饰、书籍、体育象征物以及雕塑、壁画、出土文物等。它们承载了中华民族传统的人文精神和生活理念，它们以物质形式存在于人们生活中，并可以随着时代变化而不断变动外在形式，也便于不同民族不同群众进行交流，因此它既能体现民族特征，也能创造时代特征。

一个国家文化软实力的提升，既体现在对民族文化传统的传承上，也体现在对民族文化传统的现代运用上，可以说，传统观念和时代精神并举。而传统的现代运用，首先体现在民族传统体育的物质层面上。今天，现代科学技术不断渗透到体育中，其中影响最深的当属体育产品，如体育技术的改进、体育器材与设备的改造、体育书刊出版及体育活动的包装等都受到现代科学技术的影响，这是体育发展的必然，民族传统体育也不例外。随着我国国家文化软实力的提升，它也必然会引导我国民族传统体育物质文化产品的科技化发展。比如说，我国的龙狮运动是一项很具有民族文化特色的民族传统体育项目。随着社会发展和时代要求，我国在龙狮运动中需要的一些物质产品上，就可以大胆采用现代技术制作手段，使之更加有利于比赛，使龙狮运动更具有可比性和可欣赏性。事实上，在民族传统体育物质文化发展上，我国龙狮运动早已走在其他民族传统体育项目的前面。不论是器具、器械、运动技术、服饰、还是书刊出版、文化包装等，都具有很高的科技含金量，也让世界许多国家进一步认识到了中国民族文化。另外，我国还有一些民族传统体育项目在物质层面上，原始的要求往往影响到生态环境保护，而这是与现代社会发展格格不入的，因此随着社会发展对文化发展要求的不断改变，也势必会影响着我们对这些民族传统体育发展的态度。要么摒弃，要么在物质层面上进行改造。北京奥运会的成功举办，“人文、绿色、科技”奥运理念深入人心，而“绿色、科技”奥运理念正是对我国民族传统体育在物质层面上发展的一种完美写照和要求。

2.2 对民族传统体育精神文化层面的影响

精神文化是文化的核心、灵魂，是不同类型文化的标志，它属于文化结构的深层，是最稳定、最保守、也最不易于改变的层面，体现了人们生存与发展的理念。我国民族传统体育深受中华民族传统文化“和合观”思想的影响，在价值观念上体现着中庸、求静、求和的思想，追求群体价值本位，轻个性发展；重娱乐，轻竞技；重伦理道德，轻淫欲，这些价值观集中体现了我国传统人文精神，也正在被世界许多国家认识。现代英国哲学家罗素［4］认为“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要。这些品质中笔者认为和气是第一位的，这种品质若能为全世界采纳，地球肯定会比现在有更多的欢乐祥和”。日本学者沟口雄山［5］也强调，应将“中国思想中作为深厚的传统而积蓄下来的仁爱、调和、大同等道德原理作为人类的文化遗产向全世界展示出来”。北京奥运会“人文”奥运理念的提出，充实了西方奥运人文精神。国际奥委会主席罗格称赞北京奥运会是一届“无与伦比”的奥运会，一定程度上是对中国特有的人文精神在世界影响与作用的认同与肯定，应该说随着我国文化软实力的提升，我们更需要维护、打造传统的人文精神。

文化全球化时代，我们吸纳和包容西方竞技体育文化，但并不意味着要丢失我们的民族体育文化。相反，我们要在借鉴西方竞技文化理念同时，更加凸显我们民族文化存在的价值与意义，一方面我们要发展竞技体育，另一方面我们要积极开展民族传统体育活动，走民族传统体育大众化道路，让中国传统人文精神始终以文化主体观念成为民族的生存与发展理念，让民族传统体育活动成为我国社会主义核心价值体系武装国民头脑的重要手段。在民族传统体育活动开展中，我们要积极采取措施，挖掘、保护、弘扬优秀的传统的精神文化，让这种文化价值观透过活动形式与物质层面的外在形式，向世界各族人们传达着中华民族的生存理念——“和合观”，让这种思想指导着世界各族人们的生活。事实上，在科技越来越发达的今天，人们在征服、改造自然时，也得到了诸多负面影响，而要调和这种影响，需要中华民族“和合观”思想来指导，国家与社会的和谐，乃至世界和谐都离不开它。

2.3 对民族传统体育制度文化层面的影响

制度文化介于物质文化和精神文化之间，起到一个传递思想的纽带和催化作用，它包括体制、政策、制度、行为规范等。民族传统体育制度文化是在体育领域中，能制约和促进民族传统体育发展的有关管理体制、具体政策、规章规程、活动方式和组织形式以及人们的行为规范等方面的总称，对民族传统体育整体发展具有规定性。一个国家制度文化的先进、科学与否，会影响着其民族文化发展进程。对于民族传统体育而言，要提升我国国家文化软实力，需要我们在管理体制、政策、制度及对人们行为规范的引导等方面做出合理的改革与创新。国家文化软实力提升，很重要的方面就是看本民族人们对其民族文化的喜爱程度。民族传统体育在现代社会要在广大群众中具有更广泛的群众基础，无疑需要我们在制度层面上做出许多有效的尝试，如改变政府单一的管理体制，实行“政事分开”的管理运作模式；走多途径发展模式，积极开展休闲娱乐活动，打造精品赛事活动与文化旅游品牌，积极开发学校体育教育资源；制定相关申遗保护、开发运用等制度，并纳入法制机制建设，以此来规范政府和人们的兴趣与行为，通过法制来督促各级政府部门在思想、行动上的重视，督促他们能针对本地实际情况，采取切实可行的方法和手段来发展本地区民族传统体育。很大程度上，一个国家文化软实力提升可看出一个国家对其民族文化具体运用的理念和手段是否先进。提升我国国家文化软实力，需要对民族传统体育制度层面上做出某些能适应现代社会发展需要的改变。

3 我国民族传统体育发展在国家文化软实力提升中的文化效应

3.1 特色休闲体育效应

休闲是现代人在现代生活中新的生活方式的显著标志。随着社会迅速发展，休闲体育已成为人们进行休闲生活的重要方式。休闲体育是以达到休闲为目的的体育活动［6］，它可以让人们从内心体验到体育活动所带给他们的愉悦，它不是指哪一类具体的体育项目，而是指体育的一种社会存在形态，包括各种各样的体育项目与活动。不论是西方现代体育项目，还是我国民族传统体育项目，都可以作为休闲体育手段。休闲体育可以满足不同群体健身塑形、娱乐、竞赛、消遣放松、社交、探新寻奇和寻求刺激等休闲需要［7－8］。之所以说我国民族传统体育为特色休闲体育，是因为民族传统体育具有不同于西方现代体育文化观念的中国传统文化价值观。

我国民族传统体育项目繁多，遍及中国各民族，且各具有地域文化特征，针对现代民众对休闲生活的不同需要，我国很多民族传统体育项目可以满足不同群众对休闲体育选择的不同需要，如武术、传统保健体育项目等可以健身塑形；打陀螺、荡秋千、跳绳、放风筝、舞龙舞狮等可以愉悦民众身心，陶冶情操；同时武术、民间散打、拔河、赛龙舟、舞龙舞狮等还可以通过竞技形式带给人们竞争上的身心体验，让人感受胜利与失败、征服与被征服的乐趣；而太极、健身气功操、踢毽、下象棋等更是能满足老年人、青少年余暇时光消遣放松的需要；至于寻求刺激的休闲体育，在我国众多少数民族民俗体育项目中比比皆是，如蒙古族的“赛马”、白族的“火炮节”、傣族的“泼水节”、傈僳族的“刀杆节”等。

中国民族传统体育项目大多具有修身养性、健身养体、娱乐身心、陶冶性情等功能，这些功能不但为我国农耕文明时代民众生活所需要，也为现代人休闲生活所需要。民族传统体育在农耕文明时代带给人们的生活愉悦情绪是现代人现代生活中所缺少的，在社会矛盾、冲突不断、科技发展带来负面影响不断增多的现代社会，要满足人们日益增长的精神生活需要，具有中国文化特色的民族传统体育将发挥着西方文化不可替代的作用。

3.2 民族精神效应

民族精神是一个民族赖以生存的精神支柱，体现了一个民族的尊严和个性，是国家文化软实力提升的重要表现。在全球化时代，培育民族精神、发扬民族精神始终是我们建设文化的主要目标。目前，由于西方文化价值观的渗透，许多民众，特别是青少年对民族精神的内涵缺乏认识深度，很多青少年缺乏民族文化主体观念，常以热衷西方文化，标榜西方文化个性为荣。许多青少年不能从真正意义上认同自己民族，他们总是以信仰西方文化理念，拿西方文化价值观来衡量我们民族文化。中国二十几年来在竞技体育上取得的巨大成绩，让很多国人引以为豪，似乎这就是中华民族精神在世界最好的展示，然而，细细想想，这些骄人成绩有多少与中国传统民族精神分不开呢？竞技体育凸显的是西方文化“更高、更快、更强”的人文精神，我国竞技体育成绩的取得所展示出来的所谓中华民族精神，其实只不过是“在意识形态允许范围内对部分西方人文精神的皈依，体育仅为载体，并无多少中华传统特色”［9］。竞技体育成绩的取得不能从真正意义上体现中华民族精神，“举国体制”也不能从根本上培育中华民族精神。

社会主义核心价值体系的提出是对我国民族文化的又一次科学运用，其中“以爱国主义为核心的民族精神”充分阐释了中华民族精神的文化内涵。既然以爱国主义为核心，那么爱国就应该基于民族文化个性为前提，如果连一个国家民族文化都不予传承与弘扬，又谈何爱国？如果总是以信仰西方文化价值观来爱国，又有什么意义？广泛开展民族传统体育活动，民族传统体育大众化是培育、构建中华传统民族精神的重要途径之一。民族传统体育在中华大地上生生不息，厚载中华民族传统文化底蕴，其价值观离不开中国儒家、道家、佛家等思想的影响，它所体现的“和合观”、刚柔相济、自强不息等生存理念是中国各民族所认同的，这些理念一直以来深深影响着各民族的生活，影响着我们的行为规范、生活信念、价值取向。要通过民族传统体育活动的广泛开展、民族传统体育教育资源的利用、民族传统体育文化旅游资源的开发，积极发掘民族传统体育人文精神，并把它们贯穿到人们生活中去，让更多人牢牢树立以中国传统人文精神为主体、以爱国主义为核心的民族精神。

3.3 民族文化生态效应

文化生态是文化在不同社会环境下生存与发展的状态。一个国家文化软实力的强弱，一定程度上可以从这个国家民族文化的生存与发展状态体现出来，一方面，它是否在本民族受到广大群众的喜爱，另一方面，它是否对其他民族文化具有影响力。随着文化全球化的迅速发展，西方文化对我国民族文化发展带来了巨大冲击，也让我国产生了许多中西文化产物，虽然体现出我们民族文化的融合力，但却加重了我们母体文化的生存忧患，为此我国政府加强了对民族文化的保护，实施了非物质文化遗产保护工程，许多民族传统文化项目被纳入到了不同等级的保护体系中，得到了不同程度的保护。但是，非物质文化遗产保护不仅仅是为了保护，而是应该对遗产进行运用与开发，如果仅仅停留在保护层面上，那对改善民族文化生态没有实质意义。

文化为人们认识、继承、传播，总是通过不同载体来实现，人们也总是通过对不同文化载体的了解，来实现其文化认识的目的与意义。民族传统体育作为中国民族文化的载体，其丰富多彩的体育形式和内容足以体现中国民族文化的丰富性。改善我国民族文化生态，民族传统体育可发挥出重大作用。我们可通过多种途径、多种方式来实现，比如民族传统体育活动的开展，可对一些在许多民族都有群众基础的体育项目，如武术、龙狮等，在全国各地普遍开展，对一些地域性的少数民族民俗体育项目则可在本地区开展。再比如民族传统体育教育资源的开发，可把一些具有广泛群众基础的民族体育项目纳入各高等院校中，而在少数民族地区，则可把一些在本地区优秀的适宜在学校开展的少数民族传统体育项目纳入到学校体育课程资源开发中来，充实学校体育教育内容；还有如民族传统体育文化旅游品牌打造，各少数民族地区可根据本地自然景观资源优势，结合本地民俗体育文化共同开发，打造区域性甚至全国性的文化旅游品牌；另外积极打造精品赛事活动、积极维护岁时节庆活动的延续都有利于民族文化在国内的生存与发展。目前我国武术太极、传统保健体育中的健身气功操、舞龙舞狮、赛龙舟等传统体育项目与活动已打入国际领域，扩大了中国民族文化在国际上的影响。另外还有越来越多的国内外民众对许多少数民族传统体育项目很感兴趣，都想亲身体验与感受民族传统体育的乐趣，并以此作为他们选择旅游地的条件，这些一定程度上促进了民族文化生态的打造与维护。

3.4 民族团结效应

一个国家文化软实力的强弱一定程度上可体现出一个民族的凝聚力。我国是一个多民族的国家，中华民族的伟大复兴离不开各民族的大团结。要使各民族团结、凝聚在一起，首先就必须做到对各少数民族传统文化的尊重与认同。少数民族分布在不同地域，他们在中华文化思想浸润下衍生出许多具有不同地域文化特色的少数民族文化。他们有自己的风土人情、民风习俗等文化特色，这些文化特色既是对他们民族身份的体现。也是对他们民族存在价值的体现，任何忽略或轻视，都有可能对他们造成伤害，小到民族利益，大到民族团结。少数民族传统体育是最能体现和代表少数民族民俗风情的文化形态。许多民族体育活动与当地祭祀、婚嫁、农耕生产等生活风俗联系在一起，虽然当中具有某些封建迷信思想，但这些民俗文化却牢牢唯系着一个民族存在的灵魂。如果离开这些民俗风情，许多少数民族传统体育活动就会失去真正意义。因此要区分民俗文化中封建迷信思想对民族文化发展的不利影响及对民族生存的价值，既要明辨封建迷信思想的落后性，又要肯定民俗文化的价值，要适时予以正面引导，不可盲目干预，要做到保证民俗活动开展能充分发挥民俗文化的正面价值。我们要利用岁时节庆或自然景观资源，积极开展民族传统体育活动，一方面，可让少数民族群众建立一种平等、自信的心态，另一方面可促使各民族群众互相沟通、了解、认同彼此民族文化价值，这有利于各民族团结局面的形成。

国家文化软实力提升是一个变化不断的过程，在这个提升过程中，我们要积极采取措施发展民族传统体育，眼下最主要的是如何构建一个科学、合理的制度保障体系，来推进民族传统体育的发展，使之适应社会发展需要，这方面还需要进行深入研究。

［1］胡锦涛．在中国共产党第十七次全国代表大会上的报告［R］．2007－10－15

［2］李秀林，王 于．辩证唯物主义与历史唯物主义原理［M］．北京：中国人民大学出版社，1995：418．

［3］郑杭生．社会学概论新修［M］．北京：中国人民大学出版社，2000．

［4］罗 素．中国问题［M］．秦悦译．上海：学林出版社，1996：10－13．

［5］马文国，邱丕相．文化的自信：传统武术的希望［J］．西安体育学院学报，2006，23（6）：1－4．

［6］周爱光．体育休闲本质的哲学思考——兼论体育休闲与休闲体育的关系［J］．体育学刊，2009，16（5）：1－7．

［7］卢 锋．休闲体育学［M］．北京：人民体育出版社，2005：7－98．

［8］卢 锋．休闲体育活动的分类［J］．武汉体育学院学报，2006，40（12）：59－61．

［9］胡小明．论中华体育精神的重构［J］．武汉体育学院学报，2009，43（3）：5－8．

Interaction Research of the National Soft Cultural Power Enhancement and the Development of National Traditional Sports

TIAN Zuguo
（Physical Science Institute，Jishou University，Jishou 416000，Hunan，China）

By literature，logical analysis and other methods，the national soft cultural power and the interaction between the effects of traditional sports was discussed．It points out that the national soft culture power’enhancement impact the nation al traditional sports material and cultural，spiritual and cultural，institutional culture innovation and use；traditional national sports development is conducive to the upgrading of national soft cultural power，Which is mainly manifested in：Building characteristics，leisure sports；Reconstruction of Chinese national spirit；Improving and maintaining the ecological culture；promoting national unity．

culture and soft power；national traditional sport；effect；national culture

G80－05

A

1004－0560（2010）02－0116－04

2010-02-02；

2010-03-01

国家哲学社会科学规划办资助项目（08CTY014）；湖南省哲学社会科学规划办资助项目（07YB032）。

田祖国（1974－），男，副教授，博士，主要研究方向为民族传统体育与体育管理。

责任编辑：乔艳春