蔡元定对河图洛书的区分

庹永

摘要：蔡元定主张“河十洛九”、“河先洛后”，与刘牧的“河九洛十”、“河洛同出”说相反。蔡元定强调河图与洛书的区分，与朱熹的“虚中为易、实中为范”说企图融合河图、洛书也不同。其目的是加强十数图与《周易》八卦的关联，九数图与《洪范》九畴的关联，进而将《洪范》纳入易学系统。其子蔡沈的《洪范皇极》以《周易》为象学，对应河图，以《洪范》为数学，对应洛书，正是这一目的的体现。这一区分是对刘牧河图、洛书说的发展，蔡氏父子由此构建了其范数之学。

关键词：蔡元定；蔡沈；河图；洛书；洪范；范数之学

中图分类号：B244.7文献标识码：A文章编号：1003－3882(2010)06－0043－06

一

蔡元定，福建建阳人，朱熹的弟子兼好友，在象数易学方面有很深的造诣，曾参与朱熹《易学启蒙》一书的创作。《易学启蒙》中的“河十洛九”说便是蔡元定的观点，后被朱熹所接受。蔡元定没有留下专门的易学著作，其《皇极经世指要》是对邵雍学说的介绍与阐发。他对河图、洛书的论述，保留在《易学启蒙·本图书》中，其中有一段话注明为“蔡元定日”，文中，蔡元定通过批驳刘牧，表达了他对河图、洛书的基本观点。刘牧是宋代河洛之学的开创者之一，主张“河九洛十”、“河洛同出”，“河洛同出”即河图、洛书同出于伏羲之世。蔡元定从三个方面对刘牧的观点进行了反驳。

首先，蔡元定以前人的说法作为依据，指出刘牧之说与诸家说法不符。他说：“古今传记，自孔安国、刘向父子、班固皆以为河图授羲，洛书锡禹。关子明、邵康节皆以十为河图，九为洛书……惟刘牧臆见，以九为河图，十为洛书。”《易学启蒙》对以上诸家的说法都有引用。蔡元定认为刘牧的说法与这些说法都不同，纯属自己的主观见解。

其次，蔡元定以经典作为依据，指出刘牧之说与经典不符。他说：“盖《大传》既陈天地五十有五之数，《洪范》又明言天乃锡禹洪范九畴，而九宫之数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，正龟背之象也。”(《朱子全书》第一册，第211页)这是说，《系辞》讲天地之数总和为五十五，十数图所有数字的总和也是五十五，《尚书·洪范》讲天赐大禹《洪范》九畴，而九数图正是由一至九九个数字组成。所以，十数图对应《周易》，九数图对应《洪范》。再综合前人“伏羲则河图作八卦，大禹则洛书作九畴”的说法，十数图即是河图，九数图即是洛书。

再次，蔡元定提出新的理论，重新解释经典文句的含义，使刘牧的论证失效。他说：“(刘牧)又引《大传》，以为二者皆出于伏羲之世。其易置图书，并无明验，但谓伏羲兼取图书，则《易》《范》之数诚相表里，为可疑耳。其实天地之理一而已矣，虽时有古今先后之不同，而其理则不容于有二也。故伏羲但据河图以作《易》，则不必豫见洛书，而已逆与之合矣。大禹但据洛书以作《范》，则亦不必追考河图，而已暗与之符矣……假令今世复有图书者出，其数亦必相符，可谓伏羲有取於今日而作《易》乎?大传所谓‘河出图，洛出书，圣人则之者亦泛言圣人作《易》作《范》，其言皆出于天之意。”(《朱子全书》第一册，第212页)蔡元定通过“天地之理一而已矣”这一理论说明，表明河图、洛书无论出现在什么时代，它们在天理的层面上必然是相通的，以此并不能说明河图、洛书同出一世，因此，《系辞》的说法只是泛言圣人效法天理，并非确切的事实陈述。

若仔细推敲，这三个方面的论证都是不充分的。对于第一个方面，清代学者潘耒已经指出：“朱蔡之说，谓孔安国、刘歆、关子明、邵尧夫皆言十为图、九为书，按此四家之说唯安国略有可据。刘歆但言河图、洛书相为经纬，八卦九章相为表里，不言孰为图孰为书。关子明《易传》未尝一言及图书，《洞极经》乃阮逸伪撰，其七十二象朱子尝斥之为乱道者，而顾取其说以证图书耶!尧夫真得希夷之传者，然《经世书》数万言，绝不及图书，唯《观物外篇》一条言之，亦泛论方圆，未尝直指九十也。”对照《易学启蒙》所引诸家之语，这些批评都有道理。关键问题还在于，即便诸家的说法都很明确，仅以诸学者的说法作为根据也是不够的。刘牧正是通过否定孔安国的说法来表明自己的观点，他说：“且孔氏以箕子称天乃锡禹九畴，便谓之洛出龟书，则不思圣人云‘河出图、洛出书在作《易》之前也。”刘牧以《系辞》的说法为根据，否定了孔安国的说法。所以，经典依据更为关键。在第二个方面的论证中，蔡元定也提出了经典依据，但这些依据仍然不够充分。因为，虽然天地之数的总和与十数图数字的总和相等，但《系辞》并未明言天地之数即是河图之数，也未明言天地之数与画卦的关系；虽然《洪范》九畴与九数图之“九”对应，但《洪范》并未提及洛书，二者与河图、洛书的联系仍然只能算作主观联想。刘牧就是通过重新确定洛书的内容，从而建立十数图与洛书的关联，他说：“且《书》之九畴，惟五行是包天地自然之数，余八法皆是禹参酌天时人事类之耳，则非龟所负之文也。今详《洪范》五行传，凡言灾异必推五行为之宗，又若鲧无圣德，汩陈五行，是以彝伦攸皲。则知五行是天垂自然之数，其文负于神龟，余八法皆大禹引而伸之。”刘牧认定洛书只包含五行的内容，《洪范》其余八条为大禹自作，从而切断九数图与九畴的联系，同时又通过五行这一环节建立了十数图与洛书的关联。对于蔡元定第三个方面论证，既然河图、洛书在理的层面上相通这一点，不能作为二者同出的理由，它同样也不能作为二者不同出的理由，但不能证明自己的说法就合理，他所依据的仍只是刘歆等人的说法，而缺乏经典依据，所以，这一条反驳的力度也很有限。

蔡元定对自己观点的论证是不充分的，之所以如此，问题不在蔡元定。归根到底，传统儒家经典中关于河图、洛书的记载都未指明河图、洛书具体为何物，而引起后世的争论。所以，除非有新的出土文物或文献，否则一切关于河图、洛书的具体论述都只能是作者自己的推测与想象。其实，河洛之学是宋代才出现的一种学问，是融合诸如河图洛书说、五行生成数、九宫数、卦气说等，逐渐形成的一种易学的新形式，因此，各家的说法其实都是在进行理论创新。为了增强自己学说的有效性，各家都试图证明自己的说法古已有之。既然是一种理论创新，对今天的学术史研究来说，问题的重点就不在于各家古已有之的论证是否成立，而在于作者要表达的观点，以及他为何要提出这样的观点。对于蔡元定的河图洛书说，问题的重点就在于，他对河图、洛书的基本观点是什么?以及，他为什么要采取这样的观点?

二

通过上面蔡元定对刘牧的反驳，可以看出，他对河图、洛书的基本看法：其一，以十数图为河图，以九数图为洛书，即“河十洛九”。其二，认为河图出于伏羲之世，伏羲据之作八卦，洛书出于大禹之世，大禹据之作九畴，可称之为“河先洛后”；虽然蔡元定关于河图、洛书的论述都载于朱熹的《易学启蒙》，但朱熹最初对这两个观点都不赞同，后来朱熹的观点虽然有局部的改变，但从根本上说，仍不同于蔡元定。

其一，朱熹最初以十数图为洛书，他在给蔡元定的一封回信中说：“前日七八九六之说于意云何，近细推之，乃自河图而来，即老兄所谓洛书者。欲于《启蒙》之首增此一篇，并列河图、洛书以发其端。”@可

见在这个时候，朱熹是主张“河九洛十”的。不过在《易学启蒙》成书时朱熹已经接受了蔡元定“河十洛九”的观点，因为《易学启蒙》首列两图的名称采用的是“河十洛九”的说法。

其二，朱熹最初认为九数图并非出于大禹之世，而是先出。在一封给蔡元定回信中朱熹说：“河洛辨说甚详，然皆在夫子作传之后，其间极有不足据以为说者，鄙意但觉九宫之图意义精约，故疑其先出。而八卦十数、九畴五行各出一图，自不相妨，故有虚中为易、实中为范之说，自谓颇得其旨。今详所论亦是一说，更俟面论，然恐卒未有定论。不若两存，以俟后人之为愈也。”不知朱熹所谓的九数图先出，是否就是刘牧的河图、洛书同出伏羲之世的说法。需要注意的是这封信中“虚中为易、实中为范”的说法。朱熹这一观点也体现于《易学启蒙》中：“河图之虚五与十者，太极也……析四方之合以为乾坤离坎，补四隅之空以为兑震巽艮者，八卦也……洛书而虚其中则亦太极也……四方之正以为乾坤离坎，四隅之偏以为兑震巽艮，则亦八卦也”，(《朱子全书》第一册，第215页。)这是“虚中为易”。还有“洛书之实，其一为五行，其二为五事，其三为八政，其四为五纪，其五为皇极，其六为三德，其七为稽疑，其八为庶证，其九为福极……河图之一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，则固洪范之五行，而五十有五者又九畴之子目也”，(《朱子全书》第一册，第215页)这是“实中为范”。所以朱熹说：“是则洛书固可以为易，而河图亦可以为范矣。且又安知图之不为书，书之不为图也耶?”(《朱子全书》第一册，第215页)还说：“是其时虽有先后，数虽有多寡，然其为理则一而已……苟明乎此，则横斜曲直无所不通，而河图、洛书又岂有先后彼此之间哉?”(《朱子全书》第一册，第216页)可见，朱熹并不主张严格区分河图、洛书，而是有意将二者融合，甚至认为，对二者名称和先后的区分都不必过于死板。根据朱熹信中所说，他自认为“虚中为易，实中为范”的说法“颇得其旨”，并告诉蔡元定“不若两存”，表明蔡元定并不赞成这一说法。从蔡元定的方面说，其《皇极经世指要》成书于1189年，比《易学启蒙》晚三年，其序中说“龙马负图，伏羲因之以画八卦”，未提及洛书，而且整部书中论述《周易》的地方也丝毫未提及洛书。还有，蔡元定在《西山公集·答江德功书》中说：“伏羲之画，自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然后能毕天下之能事。不然，天生河图特一技术之末耳。”此处讲伏羲画卦，也仅与河图对应，并未提及洛书。可见，《易学启蒙》中“虚中为易、实中为范”的说法确实不是蔡元定的观点。

总的来说，虽然朱熹最后认同了“河十洛九”与“河先洛后”的说法，但这只是局部细节上的认同，从根本上说，朱熹主张融合河图、洛书，而蔡元定则强调对河图、洛书的区分，他意图加强十数图与《周易》八卦的关联，九数图与《洪范》九畴的关联。那么蔡元定这么做的目的又是什么呢?

蔡元定虽然没有留下专门的易学著作，但其子蔡沈著有一部《洪范皇极》。《宋元学案·九峰学案》说：“《洪范》之数，学者久失其传，西山独心得之，未及论著，亦日‘成吾书者沈也。先生沈潜反复者数十年，然后克就。”蔡沈在《洪范皇极内篇·序》中说：“先君子曰：‘洛书者，数之原也。余读《洪范》而有感焉。”看来，蔡元定非常重视《洪范》与洛书中蕴含的“数”学，他加强洛书与《洪范》九畴的关联，目的就是企图以河洛之学为桥梁，将《洪范》引入易学系统，进而发挥《洪范》之数，只是未有成型的著作。清代潘末对此早有发觉，他说：“季通父子尊尚《洪范》，自作一书，以九九积数，有卦有辞。复著《洪范皇极内外篇》欲以准《易》，故指九为洛书。”

蔡沈的《洪范皇极》对河图、洛书有非常明确的区分，比如“河图体圆而用方，圣人以之而画卦。洛书体方而用圆，圣人以之而叙畴。卦者阴阳之象也，畴者五行之数也。象非耦不立，数非奇不行。”还有“河图非无奇也，而用则存乎耦。洛书非无耦也，而用则存乎奇。耦者，阴阳之对待乎。奇者，五行之迭运乎。”还有“数者，动而之乎静者也。象者，静而之乎动者也。动者用之所以行，静者体之所以立。”综合这些说法可以列出一个表格，如下所示。

通过表格可以明显地看出，河图、洛书对应着两个互补的系统，河图对应《周易》系统，洛书对应《洪范》系统。也就是说，《洪范皇极》以河洛之学为桥梁，将《洪范》引入传统易学系统，并大大地加以发挥，使之成为与传统易学同等规模的互补系统。这也正是蔡沈的主观目的，《洪范皇极·内篇序》中说：“《易》更四圣，而象已著。《范》赐神禹，而数不传。后之作者，昧象数之原，窒变通之妙，或即象而为数，或反数而拟象，《洞极》用书，《潜虚》用图，非无作也，而牵合附会，自然之数，益晦蚀焉。”蔡沈以传统易学为“象”学，他认为还有一个“数”学，蕴藏于《洪范》之中，没有得到很好的发挥，其《洪范皇极》的目的就是要使“范数”之学得到发扬。

但“数”与“象”并不对立，蔡沈说：“数之与象，若异用也，而本则一。若殊途也，而归则同。不明乎数，不足与语象；不明乎象，不足与语数。二者可以相有，不可以相无也。”象与数两个系统是互相依赖、互相补充的。不仅如此，在理的层面，二者还是相通的，蔡沈说：“阴阳五行，固非二体；八卦九畴，亦非二致。理一用殊，非深于造化者，孰能识之。”这与蔡元定在《易学启蒙》中所说的“其理则不容于有二”是一个意思，“理一”与“用殊”同等重要，河图、洛书在理上相通，但不能因此而忽视二者的不同作用，反之亦然。从这一点也可以看出，虽然蔡元定认为河图、洛书“其理则不容于有二”，但不会象朱熹那样主张“虚中为易，实中为范”，混淆二者的不同作用。

三

蔡氏父子区分河图、洛书，从河洛之学本身来说，是对刘牧河图、洛书说的发展，而其主要目的，则是为进一步阐发“范数之学”奠定基础。

刘牧的河图、洛书说应当说还很不完善，他在用九数图搭配八卦、五行时，其实完全没有用到九数图的方位。《易数钩隐图·遗论九事》说：“昔虑牺氏之有天下，感龙马之瑞，负天地之数出于河，是谓龙图者也。戴九履一，左三右七，二与四为肩，六与八为足，五为腹心，纵横数之皆十五……且天一起坎，地二生离，天三处震，地四居兑，天五由中，此五行之生数也。且孤阴不生，独阳不发，故子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中配地十，既极五行之成数，遂定八卦之象，因而重之以成六十四卦，三百八十四爻·此圣人设卦观象之奥旨也。”刘牧首先说明河图即是九数图，然后以一、二、三、四四个生数配坎、离、震、兑四正卦·但若以此搭配九数图，则兑居东南，离居西南，根本不是正卦方位。还有“酉配天九”，酉的方位应在正西，九数图九的方位在正南，也对不上。刘牧这里对应的实际是十数图的方位，并明确提到“中配地十”。而刘牧曾明确指出十数图不含八卦，说“今河图相传于前代，其数自一至九，包四象、八卦之义，而兼五行之数。洛书则惟五行生成之数也”。所以刘牧在此处的论述是混乱的。

实际上，刘牧在整部《易数钩隐图》中根本没有一处用到九数图的方位，九数图的方位仅仅在介绍河

图的时候出现过一次。这表明刘牧的河图、洛书说还不够成熟，他虽然以九数图为河图，并且同时关联八卦和五行，但九数图的方位根本没有发挥作用。

刘牧对此有所解释，有人问到二图搭配五行方位不一致的问题：“洛书云‘一日水，二日火，三日木，四日金，五曰土则与龙图五行之数之位不偶者，何也?”刘牧回答：“洛书九畴惟出于五行之数，故先陈其已交之生数，然后以土数足之，乃可见其成数也。”意思是十数图才是专门表达五行的，九数图只是先表达一下生数，而成数在十数图中体现。但无论如何，如果九数图的方位不起作用的话，那就只是几个数字，也就失去了其作为一张图的意义。

刘牧已经意图区分河图、洛书的不同作用，他说：“所谓象之与形者，《易》云‘见乃谓之象，河图所以示其象也，‘形乃谓之器，洛书所以陈其形也。”还说：“河图之数惟四十有五。盖不显土数也，不显土数者，以河图陈八卦之象，若其土数则入乎形数矣，是兼其用而不显其成数也。洛书则五十五数，所以成变化而著形器者也，故河图陈四象而不言五行，洛书演五行而不述四象。”他以形上和形下区别河图、洛书的不同作用，其实已接近蔡沈的区分，但在具体论述上有不少混乱之处。蔡氏父子则通过河图、洛书的不同形式，比较好地表达了奇偶、象数、体用、阴阳五行等范畴之间的关系，是对刘牧学说的发展。

蔡氏父子区分河图、洛书不同作用，意在阐发“范数之学”。对应《周易》“象”的系统，蔡沈构建了一个“数”的系统，将“数”的地位提高到了很高的高度，他说：“溟漠之间，兆朕之先，数之原也。有仪有象，判一而两，数之分也。日月星辰垂于上，山岳川泽奠于下，数之著也。四时迭运而不穷，五气以序而流通，风雷不测，雨露之泽，万物形色，数之化也。圣人继世，经天纬地，立兹人极，称物平施，父子以亲，君臣以义，夫妇以别，长幼以序，朋友以信，数之教也。分天为九野，别地为九州，制人为九行，九品任官，九井均田，……数之度也。”从溟漠之间到有仪有象，再到天地形成、四时运行，最后讲到圣人之教、国家制度，蔡沈分别称之为数之原、数之分、数之著、数之化、数之教、数之度。他用数整合了传统的太极、阴阳、五行等理论，构建儒家的形而上学，同时用数整合儒家的伦理规范、度量衡、国家制度，蔡沈以数贯通了形上与形下、天道与人事。这和周敦颐太极图的目的相同，都是对完善儒家形而上学所作的努力。

不过，虽然蔡沈重视数。但并非以数为万物本原，在蔡沈的理论中，数并不是一个本体范畴，而只是一种表达工具。他说：“有理斯有气，气著而理隐；有气斯有形，形著而气隐。人知形之数而不知气之数，人知气之数而不知理之数，知理之数则几矣。”从本体层面描述宇宙万物的时候，他使用的仍只是理、气范畴，而数则是次一级的概念，所谓“理之数”、“气之数”、“形之数”。对数的工具性地位，他有直接的论述，他说“物有其则，数者，尽天下之物则也。事有其理，数者，尽天下之事理也。”

另一方面，虽然数并非是本体层面的概念，但因为数可以尽理，于是就成为把握天道的途径。蔡沈用自己的“范数之学”对《中庸》中的诚论作了新的解释，他说：“不明乎数不明乎善也，不减乎数不诚乎身也。故静则察乎数之常，而天下之故无不通，动则达乎数之变，而天下之几无不获。”还说“虚明则神，神则圣，圣者数之通也。窒暗则惑，惑则愚，愚者数之塞也。”构建了自己独特的“通数成圣”理论。

责任编辑：张克宾姜颖