“哲学王”和“友爱”

　　正义是社会伦理生活中的一个核心价值。正义的根据是什么？这是自政治哲学产生之日起就未曾停止过的追问。柏拉图和亚里士多德是古希腊政治哲学的奠基者，他们的“正义”概念深深地植根于雄浑的政治理想之中。解读柏拉图和亚里士多德的政治理想是我们理解其“正义”概念的一把“钥匙”。
　　
　　一
　　
　　柏拉图和亚里士多德是古希腊政治哲学的奠定者，他们研究政治哲学的出发点皆起自对社会的不公和无序的反思。柏拉图认为“伤害任何人无论如何是不正义的”，而在当时的社会生活当中人伤害人的种种现象非但不为人们所反对，反而是非颠倒：伤害他人的不正义者被认为是强者，且富有智慧；坚持正义观点的人却被认为是迂腐的和沽名钓誉的。更为严重的是，是非颠倒的观念和风气一点点渗透着人们的性格和习惯，又逐渐渗入人际关系，再由人际关系渗流向法律和政治制度，最终破坏了公共领域和私人生活的公正秩序。不公正的秩序和败坏的道德互为表里地存在着，生活在这种状态下的人，不知道什么是真正的快乐和幸福，向善之心被屈服、迷惑于不正义现象的错误观念层层遮蔽着，人们丧失掉了追求正义的自觉精神。柏拉图对正义的哲学思考，其间不仅包含着他为后人创立的正义观，在其正义观的深处，我们还能体会到他藉政治理想之力对人们的自觉的向善之心的启蒙。自觉的向善之心是正义观赖以确立的基础，也是正义观念转变为现实意志力的源泉。亚里士多德秉承了乃师的深忧远虑，以更为现实的态度反思政治中个人的有限性以及政治制度的蜕变。在亚里士多德的《政治学》中我们阅读到的是他对共和制度之合理性的论证，然而在他的论证中，我们仍然可以解读出包含在合理性论证中的理想性预设。与柏拉图的“哲学王”理想不同，亚里士多德的政治理想是人与人之间不分贵贱的“友爱”。“哲学王”和“友爱”的政治理想深刻地蕴涵着古代正义概念的根据。
　　
　　二
　　
　　柏拉图的正义概念有三层涵义。第一层涵义：正义是心灵的德性；第二层涵义：个人心灵的正义与整个城邦的正义是相一致、相匹配的，二者的关系颇似“内圣外王”；第三层涵义：每个人如果在其自身之内使各种品质各就其职、秩序井然，那么国家之中每个人就能够只做自己的事情而不兼做别人的事情，这样国家就会变得和谐起来。总起来看，具有正义德性的公民在内心中使各种品质和谐发展，他在行动中就能与他人和谐相处，他知道自己应该有所为，有所不为。正义而和谐的城邦正是由这样的良好公民组成的，它的特点就是公民各安其位，各尽其能。在公民中，堪称榜样的是那些内心最为和谐的有德之人，这些人可以担当维护城邦的正义的责任，这样的人就是“哲学王”。柏拉图认为适合这种正义的制度应该是贵族制，因为贵族制度的国家既是“哲学王”产生的土壤也是他们得以成就的舞台。柏拉图的理想国以团结统一为荣，因而奉行“化多为一”，他认为“当一个国家最最像一个人的时候，它是管理得最好的国家”。这就是柏拉图的政治理想。
　　亚里士多德的正义概念也有三层涵义。第一层涵义：正义是为政的准绳；第二层涵义：正义是一种中道；第三层涵义：正义是自由平等，是让一切人以同等的身份最大限度地共同参与某一政体。总起来看，亚里士多德将正义当作一种可望实现的政治准则，他认为中道是哲学的现实化道路，正义原则的现实化应当惠及每一位公民。亚里士多德认为共和政体，尤其是中产阶级作为决定力量的共和政体是最理想的国家制度，因为这一政体最符合“中道”——它既反对个人以权谋私，又反对多数人的暴政。亚里士多德质疑贵族的统治，他认为“由多数人执政胜过由少数最优秀的人执政”。
　　如果说柏拉图的理想政治——“哲学王”的统治是一种人治，那么亚里士多德的理想政治则是法治。柏拉图反对繁琐地去制订法律，而主张人人皆有“心灵的宪法”，先立德而后生法。亚里士多德也并非认为法律能够决定一切，他主张人人遵守法律，法律是为政的准绳，但前提在于法须是良法。
　　
　　三
　　
　　柏拉图和亚里士多德都将政治理想上升到了哲学理念的高度，他们都提出了“至善”这个概念。柏拉图认为“哲学王”所热爱和学习的善乃是善的全部和整体，这就是至善。亚里士多德认为“人的一切行为都是为着他们所认为的善”，城邦追求的是汇集诸善的至善。两位哲学家对至善都给予了至高无上的地位，然而他们对至善内涵的理解却存在着分歧。这种分歧根源于他们对第一哲学的不同建构。“理念”二字是由柏拉图最先确立起来的哲学范畴，柏拉图认为善的理念给予知识的对象以真理，给予知识的主体以认识能力，它比真理和知识完善，是它们的原因，善的地位超过实在。善的理念在柏拉图那里是纯粹理想性的，它为实在所分有和摹仿。与柏拉图不同，亚里士多德反对将理念超出实在，而主张理念和实在不可分离。他认为理念是实在的形式，形式与质料是不可分离的。因而他在质料与形式的关系中进一步抽象出潜在和现实这对范畴，他认为潜在转变成现实就是理念的实现。亚里士多德认为政治生活中的至善是一种自足，是事物完全由潜在转变为生成的自足。这样，亚里士多德的理念已经由纯粹的理想性进步到向现实的转变，他的理念更加富有辩证法的意义。因为柏拉图主张至善是超实在的完满实体，万物不过是分有、摹仿至善，所以他认为接近至善的途径是“化多为一”，这就是让分有在众多个人中的善复归到整体意义上的善，柏拉图坚信整体优于并且高于部分和个体。因为理念观的不同，亚里士多德所认定的实现理念的途径也大为不同，他承认个体的有限性，相信整体优于个体，但他主张整体并不高于个体，整体之中应包含个体的自由，整体不过是大众合成的单一人格，是个体自由的完整的和现实的表达。因而在亚里士多德的理想政体中，不是追求个体如何提高、升华到全体的路径，而是论证整体如何表达个体、成全个体。
　　柏拉图的政治理想是建立由“哲学王”实行统治的贵族政治，因为“哲学王”是最为接近“至善”理念的人。哲学家热爱永恒的理念实体的全部，他的身心发展是全面的，他是完整意义上的人，是纯粹的和道德高尚的人。哲学家热爱智慧，勇敢地保持自己的信念，只做属于自己的事情而不兼做别人的事情，因此他自己能够主宰自己。“哲学王”内心的秩序井然必然反映在他的行事之中，他富有智慧、生活节制、不畏惧死亡且处事公正、天性和谐，因此他可以成为人民的导师。柏拉图认为这样的哲学王在人民当中是少之又少的“极品”，但哲学王的诞生不是空中楼阁。在《理想国》中，柏拉图详细地研究了培养和教育“哲学王”的方法，这种方法也是启蒙全民向善之心的教化之法。柏拉图要求全民生活在物欲极小的公有制条件下，自幼接受“思无邪”的爱美教育并强健体魄，终生为国奋斗，并始终接受信念忠诚与否的考验。柏拉图认为以“哲学王”为榜样对全民实行向善的教育，是根本上转变是非观念，从而使公民人人具备从内心遵守法度的根本政治措施。可以这样说，缺乏理想、不热爱真理的人是不可能从根本上遵守法度并恪守职责的。
　　亚里士多德也坚信“善良之人的德性与最优良城邦的公民的德性必然是同一的” ，但他从自己的第一哲学出发，最为关心的是善如何由观念转变为实践。他认为“在情感与实践的事务上，只有在与对象有关时才具有确定性”，因而，他从行动和生成的角度出发，反对公有制，主张个人的多元化和自主发展。他不企求少之又少的哲学王的产生，而是奉行中庸，在个人私欲膨胀与集体暴政当中选取中间值，并鼓励人们在行善过程中及时享受快乐，而无需要禁欲，因为快乐本身也是符合中道原则的。我们是否可以说与柏拉图这位完美主义者相比，亚里士多德就是一位折中主义者呢？事实上，亚里士多德也有类似柏拉图“哲学王”这样的政治理想，这就是他对友爱的理解。亚里士多德认为友爱高于正义，他说“既然做了朋友就不必再谈公正，但对公正的人却须增加一些友爱” 。亚里士多德也同柏拉图一样信仰总体上的善，主张个人应喜爱总体上的善，但他更看重将善的观念转变为行动，这是生成中的善，这种善就是友谊。亚里士多德指出人不能离开共同生活而生，而共同生活中的快乐莫过于人与人之间的友谊，“一种强烈的友情就是如同对待自己一样的关怀，”而“一切与友谊相关的事物，都是从自身推广到他人” ， “事实上善良的人，总是为了朋友，为了母邦而尽心尽力，必要时甚至不惜自己的生命。” 亚里士多德的共和政体，以轮流执政的方式保障公民具有既能统治，又能被统治的正义，但他认为这还是不够的，这只是“报其所值”，而他认为友谊是超乎其上的“尽其所能”。“报其所值”的法终有其不甚完满的地方，它很容易流于一种商品交易式的庸俗之中，那时法就不再是良法。亚里士多德以友爱弥补法律的不足，并把友爱看作具有比法律更高的境界。亚里士多德认为在友爱当中，即使“报其所值”的衡量者不是供给者，而是需求者，在友爱当中，人与人之间仍可以各尽所能。因此，凡是不违背和伤害友爱的法律就是良法，相反情况下的立法就会毁灭正义。
　　
　　四
　　
　　柏拉图认为理念是实体，超出象外，如神存在。亚里士多德将理念贯诸实在，将之定义为驾驭质料的形式。前者关注至善的纯粹性，后者关怀善的现实化，这种区别根源于二者所选择的伦理学视角的不同。柏拉图在《理想国》中所探寻的是如何使公民中的优秀者“超凡入圣”，从根本上改变是非混淆的道德沉沦，而以“哲学王”的形象为公民树立榜样，并使其成为人民的导师，使公民具有守法的自觉性。亚里士多德在《政治学》和《尼可马科伦理学》中探索的是如何使至善在现有的条件下变为现实，使公民在共同生活中各司其有，得到与其利益相当的报酬。在这个基础上，凭借友谊的作用达到“与人为善”，逐渐地接近于至善，而这就是良法的标准。
　　柏拉图的“哲学王”理想为后世勾画了一篇谱写人类最高理想的典范，并第一次探索了道德教育的“化多为一”之法，我们从中体会了个人融入集体，集体共同向善的为政纲领。亚里士多德反思了其师的政治理想在现实化过程中的困难，注意了个体与集体矛盾的另一极——个体如何保持。他提出了集体是个体的单一人格的思想。但他并没有把善的最高理想取消，他力图借助个人与个人之间的友谊，在“与人为善”的微观建设中，逐步达到大同。亚里士多德将政治理想的现实化当作关键，他着力研究了政体的蜕变，从中总结经验，寻找符合中道原则的合理政治，为大同思想的产生创造条件。
　　柏拉图以严格的精神考察了人如何达到至善，他把道德教育看作是一个国家、一个人的终生事业，他认为永不停止地接近“至善”才能保持人的纯粹性，才不至于退步和沉沦。亚里士多德在他的政治学和伦理学著作中也强调了教育，把教育当作国家的公共事业，他以中道为准绳约束人们的行为，但中道并不是折中，亚里士多德在人们的共同生活中寻找着最可行的尽善之道，他发现友爱可以起到这样的作用，他和孟子一样发现了“与人为善”的方法，“与人为善”是在复杂的道德行动中人与人互相鼓励、互相协助遵循道德的可操作之法。
　　今天，当我们在追问正义之源泉的时候，仍然能从“哲学王”和“友爱”这两个古老的政治理想中获得深刻的启迪。