巴蜀文化一花甲

一、巴蜀文化的原由

抗日战争爆发，西南成为大后方，全国许多专家云集成都避难，历史学家卫聚贤是其中之一。他在成都收购了不久前出土的古铜器，并把那些器物加以整理和研究，发现是地方文化遗产。由于他自办杂志，便以“巴蜀文化”为题，将他1941年所购所借11类48件器物上的图符，公布在1942年《说文月刊》3卷7期上。当时率先提出的“巴蜀文化”一词，是有史以来对巴蜀文明的肯定。

卫聚贤文章中说：成都西北郊白马寺附近洗脚河(今称西郊河)畔，坛君庙后面原有小土阜，可能是古蜀国的社稷坛。因挖土烧砖出土不少器物，他曾努力加以收集。这篇文章，在当时可谓石破天惊，发表后评论不一。国民党元老于右任撰文赞成说：“附近绳纹瓦片甚多，则系古文化遗址似无可疑。”可是关于“巴蜀文化”的见解，却没有取得普遍认可。学者们多认为巴蜀文明远不及中原，不可能制造铜器，猜想那些器物可能来自中原；器物上的图像文字，则被许多专家定为“夏文”，因为殷墟甲骨文已定为“商文”，想用“夏文”来填补空白。

1949年新中国成立后，巴蜀青铜器物纷纷出土，大量兵器上多刻有图像文字和符号，与卫文公布的类型相同相近。20世纪50年代以来，省内文物考古工作不断深入，许多以往的争论，渐渐分辨出谁是谁非。“巴蜀文化”一词，也得到学术界的普遍认同。不过，在学术研究进程中，不同阶段也出现过不同见解。四川大学林向教授《巴蜀文化新论》、四川省考古研究所赵殿增研究员《三星堆考古研究》和武汉大学黄尚明博士《蜀文化研究》分别作出系统的梳理，现略加转述。

殷墟和周原出土的甲骨卜辞证明，在今川渝地区，商周时期即有古蜀国和巴同存在。林向曾提出“巴蜀文化区”的概念，称此区位于东亚大陆的腹地

长江上游，其核心为蜀文化圈，在渭

滨与周文化相会，在陕南与商文

化相遇，在江汉平原与二里头文

化(夏文化)相触，成为一种土生

土长而又受中原文化强烈影响

的考古学文化。其文明源头十分

悠久，巫山龙骨坡曾发现直立人

巫山亚种化石两件，古地磁法测为距

今201～204万年。资阳黄鳝溪发现的智人头骨化石，推测距今3～4万年。更新世古人类文化和旧石器时代文化，则有鲤鱼桥文化、富林文化、回龙湾洞穴遗址等发现。

由于春秋战国时期巴蜀两国关系密切，文化发展基本同步，器物特征相当接近，特别是巴蜀文字，两地发现完全一致，因此有些学者主张沿用“巴蜀文化”这一概念；随着考古发现的增加，成都平原和渝东鄂西的青铜文化独立性日益明显，两者有不同的发展序列，因此又有人主张将蜀文化和巴文化分开。早在20世纪60年代，冯汉骥《西南古奴隶王国》总结过巴蜀两文化的特征，并比较其异同；80年代佟柱臣《巴与蜀考古文化对象的考察》认为，连称“巴蜀文化”，把两个族别不同的文化混在一起，既不利于探讨不同文化的面貌，又不利于探讨两个民族的历史。90年代宋治民的《蜀文化与巴文化》也主张分别命名。随后，孙华《四川盆地的青铜时代》持不同意见，认为四川盆地青铜文化系统中，除了周初至春秋盆地东西有明显差异、可分两个亚文化类型外，其余都看不出有蜀和巴之分的文化现象。

林向《巴蜀文化的发现与研究》指出，20世纪50年代船棺葬的发现，开始证实“巴蜀文化”的存在，激发了学人研究的积极性；徐中舒著《巴蜀文化初论》，蒙文通著《巴蜀史的问题》，潘光旦著《湘西北土家族与古代巴人》，以文献、考古、民族三结合，开创了巴蜀文化研究的新路。经过60、70年代考古材料的积累，为80年代突破性进展奠定了基础。特别是三星堆重大考古收获，叩开巴蜀文化宝库的大门。出版物大量增加，国际国内学术会议频频召开，产生前所未有的百家争鸣局面。

赵殿增《巴蜀文化几个问题的探讨》指出，50年代讲的巴蜀文化，时代大致限于春秋战国；随着考古资料的不断丰富，巴蜀文化下限已定至西汉前期，地域以四川盆地为中心，时间跨度从距今4700年延至距今2000年。总体分期倾向于三大段：即新石器时代末期、青铜时代前期(相当于商周)和后期(春秋战国)。他认为，早期巴蜀文化，面貌复杂，有_二峡区域的大溪文化、川西山地的礼州文化、盆地中部的早期蜀文化三大类型。早、中期巴蜀文化创造者是蜀族，鄂西、陕南的文化分支也应是蜀族的创造。晚期巴蜀文化创造者是来自川东灭掉蜀族建立新王朝的巴族，因而带来了巴文化，并吸收原蜀文化因素。春秋战国时期，巴蜀两国并存，形成了新的巴蜀文化共同体。

各家对于古蜀文化分期，虽然大同，却有小异，如宋治民主张分早晚二期，晚期相当于战国至汉初。江章华、王毅、张擎《成都平原先秦文化初论》将中原龙山时期到战国末期划分为四大文化阶段：距今4500～3700年的宝墩文化；二里头四期至殷墟二期的三星堆文化；殷墟三期至春秋前期的十二桥文化；战国早期至西汉初年的上汪家拐遗存。

新中同成立60年来，巴蜀文化研究灿烂辉煌。文物考古专家苏秉琦20年前的讲话很有代表性，他说“未来成都之前，我不知道什么叫巴蜀文化”；“从忠县到方池街、三星堆、月亮湾，兜这么一圈，看来确有一种独特的古文化!”“这就是生长点!”

巴蜀文化是华夏文明生长点之一，已成为不争的事实。

二、巴蜀文字的涌现

新中国成立以来，带有文字的巴蜀器物纷纷出土，四川省博物馆王家韦占曾以《巴蜀出土文物》为文，辑录了150种图像文字。1979年和1983年，刘瑛女士集中整理了一批材料发表，大部分是20世纪50～70年代出土器物，少数为博物馆旧有收藏。这些材料的公布，引起一番讨论热潮。

此后，带文字的巴蜀器物在川渝各地陆续发现，出土地点既有古巴人地域，也有古蜀人地域。器物文字大都有共同特征，看不出巴与蜀有多大区别。此后，在鄂西、湘西、陕南都曾发现同类器物，连上海博物馆也有此类器物的收藏。

学术界对于巴蜀文字的认识，一步步在深入。由于50年代率先在巴县冬笋坝、广元宝轮院等巴地发现图像文字，于是视之为“巴族文字”。佟柱臣以为，蜀国地近中原，很可能自己未造文字，直接采用商代甲骨文；但巴族却有自己的文字。徐巾舒也称那些文字为巴文，并与纳西族东巴象形文作了比较。但蒙文通意见不同，举出《说文》“巴蜀名山胁之堆旁著欲落堕者日氏”，指出“氏”字就是一个巴蜀字，而且还是起源很早的字。童恩正《古代的巴蜀》说：“当巴蜀两族进入阶级社会以后，文字的出现和使用，应当是带有必然性的。”中原文字，在巴蜀境内亦应有所流行。“与此同时，在春秋战日时代，本地还有另一种文字，这可能是巴蜀两族自己的创造”。

刻在巴蜀器物上的文字，多数是些图像，究竟是不是文字?遂有一些不同看法。李复华、王家祐指出：它们绝大多数是些具体的实物图像，没有动词、

形容词、接续词，也没有数目字，似乎不能构成文句，故称之为“巴蜀图语”。孙华把器物上图像称为“巴蜀符号”，而不认为就是文字。他举出三点理由：一是数量、种类太少；二是图形极端纷繁和不规范；三是与汉字共存。

1972年11月，郫县独柏树发现一件青铜戈，刻有一行铭文十余字。童恩正认为：“戈上的文字，无疑应该是巴蜀文字。”“这种文字是方块字，而非拼音字；是直行，而非横行。它和汉字一样，应属于表意文字的范围，而且还经历了相当长的发展历史，完全脱离了原始的象形阶段。”其后，在郫县张家碾、新都、什邡、峨眉符溪和渠县、万县新田，又先后发现了相同类型的文字戈。实际上早在1959年，湖南常德德山26号战国墓中即已发现刻有巴蜀文字十余个的巴蜀式戈，当时定为一种早期的楚文字。近年，又在湖南桃源、长沙、陕西紫阳白马石等地，发现了类似的巴蜀文字戈，使这种符号化的巴蜀文字，累计数超过60个。

综合以上发现，文字学家李学勤将巴蜀文字分为甲乙两类：称所谓“巴蜀图语”或“巴蜀符号”为“巴蜀文字甲”，称符号化的巴蜀文字为“巴蜀文字乙”。他说：“巴蜀文字乙是一种文字，研究者是公认的；而巴蜀文字甲是不是文字，还有人在怀疑。其实，《四川船棺葬发掘报告》已提供了回答这一疑问的依据”。他举出巴县冬笋坝50号墓出土的三枚带日字格的半通印，其中两枚是汉字印，一枚是属于“巴蜀文字甲”的两个字。这显然只能理解为文字了。

段渝认为巴蜀文字按其特点可分两系：一为方块表意文字(巴蜀文字乙)，一为符号象形文字(巴蜀文字甲)；郫县、新都、峨眉、万县和湖南五件铜戈铭文，还是相当进步的方块表意文字。至于符号象形文字，又可分两类：一类是直观象形，比较复杂；一类是抽象符号，比较简化。表意文字应当早于那些符号。

至今，巴蜀文字素材已积累不少，研究者也付出不少努力。笔者曾以《巴蜀文字的期待》为题，发表过一组文章，并对一些文字进行了解读。这一课题，至今仍在研究和探索中；相信在学术界共同努力下，能够开出灿烂的花朵。

三、三星堆文化标尺

新中国成立后，成都发现了不少商代前后的文化遗址。如羊子山三层土台，应是蜀人祭天的神坛；十二桥还发现过一大片建筑群，都是木料穿逗起来的“干阑式”房屋，上下两层，极富特色。1929年广汉月亮湾燕家无意中挖出一座宝坑，新中国成立后又接着进行多次科学发掘，说明早在商代，广汉那里就是古蜀的一大都会。

1986年，烧砖工人用铁铲触及三星堆两个宝坑中的灿烂青铜文明，使全世界为之震惊。四川考古工作者用器型学和地层学等方法，定出“三星堆文化”的时间标尺，总跨度达两千余年，从新石器时代晚期(中原的龙山文化期)一直延伸到周代初年。“三星堆文化”从早到晚可分为四期，以反映不同阶段的社会面貌。这一标尺现已成为研究巴蜀文化的主干参照系，具有重大意义。其一期——新石器时代晚期(距今4740年至4070年)；二期——夏代至商代前期(距今4070年至3600年)；三期——商代中、晚期(距今3600年至3200年)；四期——商末至周初(距今3200年至2875年)。

三星堆一期文化陶器面貌，与二期判然有别。从质地来讲，一期的主流是泥质灰陶；二期主流变成夹砂褐陶。从类型来讲，一期的陶罐多数是些平底；到了二期，平底显然变小，出现小平底罐、高柄豆、瘦袋足岙、鸟头柄勺的典型系列。陶器的花纹也起了变化。这表明一期与二期中间，社会上发生了政治变故，与夏后氏建立家天下王朝应该有密切关系。

二期文化是一个新类型，而三期文化继承它的传统，并向前发展。三期的陶器系列中，鸟头柄勺特别盛行，又添出长颈壶、尖底罐和一些酒具，标志着生产力有了较大发展。从二期到三期，似乎象征夏朝到商朝的平稳过渡。

四期文化中的陶器，虽然对三期也有所继承，但变化却很明显。陶器的底越变越小，成为尖底；厚度也越来越薄；花纹越来越单调。三期流行的鸟头柄勺和三袋足炊具，基本失去踪影；后期陶器尺寸越做越大，显示生产的发展。三四期文化中间，存在从殷商到西周的政权演变痕迹。

由此可见，三星堆文化标尺，实际上提供了许多历史信息，从一个侧面反映出古代巴蜀的经济发展和人文进程。当三星堆文化的突然消失，正引发人们种种疑虑时，2001年成都西北的金沙村又有重大发现。考古人员清理出器物1300多件，包括金器30多件，石器250多件，玉器和铜器各500件左右。其中称为“太阳神鸟”的黄金圆徽，图像精妙绝伦，国家文物局随后定为中国文化遗产的专门标志。这充分说明，金沙遗址是三星堆文化的延续。

三星堆重大发现，引起海内外学术界百花齐放、百家争鸣，有人总结为三星堆文化的“十大论争”，标志着巴蜀文化研究的空前发展。

1三星堆文化的分期和断代——有人认为：三星堆文化划分4期是对的；尽管第一期处于新石器时代，第二期以后就进入青铜时代，但都应属于“早期蜀文化”。不过有人针锋相对地认为，第一期不该纳入早期蜀文化范畴，因为那与后来的3期内涵不同。第四期本来定为商末周初；但又有人认为应下延到西周末年，乃至春秋。

2三星堆文化来源和那些蜀人的族属——有人认为，第一期文化与绵阳边堆山文化有关；但又有人说应与岷江上游新石器文化有关；还有人认为某些器物与龙山文化有关，主体部分源于山东。更有人认为，第二、三期文化与川东史前文化有关，源于溯江而上的一支占文化。还有人认为，三星堆有相l当的土著文化因素，同时也不排除掺有某些外来因素：如第一期以土著因素为主，第二期文化内涵发生变异而产生突破。至于蜀人族属，更加众说纷纭：有氐羌说，濮人说，巴人说，越人说，东夷说等等。有人指出，三星堆文化面貌中显示出西南民族各种特征，存在民族的融合。

3三星堆宝坑的性质——争论最大，有祭祀说，陪葬说，窖藏说，盟誓遗迹说，失灵器物掩埋说，萨满式厌胜埋藏说，犁庭扫穴说，傩文化说，封禅大典说等等。

4宝坑内铜人造型的文化意蕴——分歧很大。关于大铜立人，有人说是某代蜀王；有人说是群巫之长；有人说足神、巫、王的合体；还有人说是巾原文献中的“立尸”、父于铜面具，一种观点是祖先崇拜，那是蜀人祖先或蜀王造像；另一观点是图腾崇拜，小面具恐是舞蹈用具；还有一种观点是，突出眼球为了表现“蜀”字。

5金杖的文化意蕴——有蜀王权杖说，宗教神权说，财富垄断说，神物崇拜说等。

6神树的文化意蕴——多数认为是登天之梯，有建木说，若木说，扶木说，《山海经》其他神木说。有人认为，那是复制了远古十日并出、日载于乌、轮流上树的古老神话。另一观点认为主要表现高襟文化，神树即为社树，有如文献巾的桑林。

7铜雕像和黄金杖的文化来源——有人认为源于中原文化；有人认为与西南民族有关；有人认为并非土著产物，

而是源于近东的文化采借。

8三星堆城墙的功能——有人说是防御体系；有人说是防洪堤防；有人说是宗教建筑，类似祭坛。

9三星堆人宗教体系——有人认为反映了蜀人自然崇拜；有人认为是竹崇拜；有人认为主要反映祖先崇拜和鬼神思想；还有人认为是表现神权政治的多层次结构。

10三星堆文化与中原文化的关系——所联系的，有复文化说，商文化说，东夷文化说，北方草原青铜文化说，云南青铜文化说等。有人指出，三星堆有些陶器、玉器与二里头文化(夏文化)有关，并与文献中的帝颛顼有关；有人认为，三星堆青铜文化是从中原传播而来，却又自成一体；但也有人认为，古蜀文化有其自身的生长点，虽受中原文化影响，仍然是长江上游一大文明中心。

四、蜀民生活和信仰

古蜀人处在什么样的社会，过着什么样的生活，三星堆青铜文明为研究者提供了重要依据。

林向指出，汉源狮子山发现新石器时代房屋与农田所在的山坡，开辟成层层平台，表明距今4000年前蜀人就创造出“梯田”。三星堆出土的炊具不用中原的“鼎”，是一大特色。有一件陶质三足炊具，三款足分档高而宽，而颈圈似今之泡菜坛，实际上是经过改造的鬲形器；封口盉与商文化器物相似，但高而瘦，也有所改造；青铜礼器中没有中原习见之物，而以装酒的尊和罍为主。这些都体现了古蜀人的独立思考。林向《蜀酒探原》中举三星堆出土的陶酒器如盉、杯、觚、壶、尖底盏、缸、瓮、勺等为例，说明古蜀农业生产已有较高水平，故有足够的谷物酿酒，其技术水准不亚于中原。三星堆第四期文化层中发现有个坑，满放着21件大小不等的瓶形杯，简直就是酒具的储藏柜。酒在上古与萨满式巫术文化有不解之缘，祭祀时巫师凭喝酒进入通神状态，而酒香也是敬神的基本要求。

赵殿增《人神交往的途径》举出3000年前三星堆盛行一种埋存器物的土坑，均为长方形，里面整齐摆放玉石器和铜礼器，有的堆积数层，几乎没有空隙，其中基本没有兵器或生活用具。也不见人骨。有些坑口与同时代的建筑基槽相连，表明原先有地面建筑，可能是为祭祖活动最后一个程序而专门安排。祭祀坑所出铜人和头像，一类是写实性的，一类是夸张变形的，还有面具、眼睛形饰件，以及具有灵气的铜树和禽兽，共同构成原始宗教体系的有机整体。大小铜人组成酋长、巫师、祭者的社会集团，它们的个体、装束、服饰各有不同，但都保持着虔敬的神态和特定的动作，勾画出古代社会结构的缩影。面具和眼形饰，可能是人们崇拜的祖先神。铜树和神兽，可能是沟通天地和人神的灵物。金杖和礼器，则成为神权与王权统一的标志。总之，这些文物再现了古蜀的特有信仰和礼俗。

三星堆二号坑出土一件铜鸡，与今天的公鸡没有多大区别，说明三星堆人已在饲养家禽。延伸而言，如果当时没有足够的杂粮，喂鸡也有困难；所以农业一定有相当规模。从出土的猪牙、鹿牙以及牛头铜型，加上铜龙长着山羊头，构成一幅六畜兴旺的图像。一号坑出土的金杖上，有射鸟、射鱼的图画，所射应是肥大的鸟和鱼，否则就小题大做。可见那时经济生产，已是渔猎与农业并重。社会已有明显的分工，如捶金、攻玉、冶铜均有专门匠师。那些包有金箔的铜头，黏合显然要用漆，所以髹漆业已经兴起。

衣食住行的进步不能分开。大小铜人衣上绣花，充分说明蜀绣、纺织、缝纫业的发达。可能蜀中气候偏热，所以铜人衣服不很厚重，男士常穿短裙，爱好对襟短袖衫，还穿犊鼻裈。虽有左衽，但不排斥右衽；一般皆束腰带，或绕上几圈。衣服没有纽扣，可能都用扎带。帽子有花冠、凫冠、象冠、平顶冠、唐僧帽、颊冠、头帕等好多种。玉璋上刻的人，鞋有尖头；不分男女都有耳饰；而且爱戴手镯、脚镯；可能还有文身习惯。发式也很丰富，有盘辫、垂辫、梳髻、剃发。那时社会上显然有主有奴，如赤裸上身头顶酒尊的跪人，大概属于奴隶阶层。三星堆人欢喜把重物顶在头上搬运；至今朝鲜、南亚都有这种习惯。从铜质神坛可以看出，当时房屋建筑装饰性特强。至于出行，由于坑里没有马牛形象(只有牛头造型)，也没见到车子(有个轮形器可能不是车轮)和船；但大象踪迹却无处不在，猜想蜀人出门可能骑象。

坑中发现大量海贝，说明古蜀对外商贸的频繁。由于印度自古盛产齿贝，有人就猜想那些贝通过云南，从印度舶来——因坑内海贝都装在铜器内部，又与滇池地区青铜时代的贮贝器异曲同工。但又有人认为，商周时代云南没有发现海贝，所以蜀人应直接从印度洋北部进口；说明他们已经走出盆地，迎接印度洋文明的碰撞。还有专家认为，齿贝在中原已起货币作用，表明三星堆时期蜀人兴起了商业，有了财富观念。至于坑里发现大量象牙，专家都认为不可能来自中原，有人认为就是本土出产；象牙还有浓厚的巫术意义。坑里出士很多璧和瑗，以往一概视为通神的礼器，忽略过去。后来经过仔细研究，又有一些新的说法：有人认为是一种财富象征；有人则视之为货币；也有人推测那是砝码，用来权衡重量。

坑里出土的那些铃，暗示了蜀人的音乐爱好。从戴面具的人想到，蜀人应该酷好歌舞，至少傩戏由此发源。由于神坛顶上四方都排列着5个铜人，边璋上刻有成排人像，连铜牌上所刻的鸟，也有整齐队列；这就说明人们对舞蹈的兴趣。

蜀人的精神世界，表现得极为丰富。大量礼器反映出自然崇拜、神灵崇拜(图腾崇拜)、祖先崇拜，与中原原始宗教观没有多大区别。有些专家还指出太阳崇拜，因器物图纹中或多或少总有太阳形象。四川太阳常被云遮，应当存在古老的仰望心理。有人还提到龙崇拜和鸟崇拜，在坑中也有不少物证。但是三星堆龙形更加原始，明显是许多动物形象的凑集或众多族徽的综合。鸟造型的多样化，反映了蜀中鸟类的繁盛，不一定全属崇拜观念。至于有人提出的眼和手的崇拜，值得作更深入的追究，应该说是对眼、耳、手特异功能的追求。还有学者提出竹崇拜，举神树似竹和出土金竹叶为证，可备一说。

璋的功能主要是祭山神，证据就在一件残头铜人跪捧牙璋的礼节上。还有两个铜人手里拿蛇，表明蛇也是一种祭品。蜀中当时多蛇，可能造成一些危害，所以又有嘴里咬蛇的铜鸟，作为克星。那时人们有没有灵魂不灭观念?器物里找不到直接证据。不过三星堆遗址发现的墓葬都是土葬，连棺材都没有，更没有什么随葬品，显得十分简陋，表明蜀人更加重视现世，并不思量来生。有人注意到铜树上“3”这个数非常流行：它有3层9枝，花瓣也是3片，鸟身上普遍有3根冠毛；说明人们有着倍比数的数学观念、

通过60年来巴蜀文化研究，过去巴蜀古史在义本上存在的空白，逐渐被圆满地填补起来，使长汀上游文明闪耀出的璀璨光辉，充分显现；从而提高了国人的民族自豪感，油然而生爱祖国、爱家乡的真挚情愫。

注释：

[1]林向：《巴蜀文化新论》，成都出版社1995年版。

[2]赵殿增：《三星堆考古研究》，四川人民出版社2004年版，

[3]黄尚明：《蜀文化研究》，华中师范大学出版社2007年版。

[4]童恩正：《古代的巴蜀》，四川人民出版社1979年版。

[5]冯广宏：《巴蜀文字的期待》，《文史杂志》2004年第1期至6期，2005年第1期至4期。