国学都是哪些“国”与“学”

王宏斌

“国学”一词，古已有之。《周礼·春官·乐师》：“乐师掌国学之政，以教国子小舞。”孙诒让《周礼·正义》：“国学者，在国城中王宫左之小学也。”周代的“国学”只是国家所办的“贵族子弟学校”。

此后朝代更替，国学逐步由小学演变为高等学府。到了清末，国学成为国家最高层次的学校。

“国学”一说，产生于西学东渐、文化转型的历史时期。国学是相对于“西学”而言的。从逻辑上说，甚至是先有西学，然后才有国学之说。晚清以前，中国士人生活在自己构想的“天下”中，不知有“西学”，也就不会说“国学”。文明尽在中国，只有中国有学，何以分中、西？

待到19世纪末，因为甲午战败，士大夫产生了文化危机感，开始如饥似渴地学习西方和日本。作为保守主义者，张之洞敏锐地感受到西方学术的压力，作为一种反拨，他撰写《劝学篇》，告诫士人和政府，应以“旧学为体，西学为用”。梁启超后来将其改写为“中学为体，西学为用”，广为流传。

至此，“国学”一词在中国也就彻底完成了由“国家设立的学校”向“我国固有的文化、学术”意义的转变。

不过，推测起来，“旧学”、“中学”与“国学”，还是大为不同的。前者强调的是知识的地域性、时间性，西学是西方的、先进的，中学是中土固有的，不那么时髦。应当说，“国学”概念的出现，晚于中学、旧学，它是在国人、尤其是精英知识分子具有十分清醒的文化国族意识之后才出现的。

这种意识的自觉出现在现代学术体制建立之后。清末废科举，大学、研究所、学会之类的现代学术体制兴起，它们带来了现代学术，这种现代学术最初必然完全照搬西方。有识之士很快就意识到，自然科学因其客观性、物质性而与中国传统无关，人文社会领域的学问却不可能与族脱节，因为这些学问皆关乎生活于具体文化、传统、社会中的人。于是，在这个知识领域，“国”与“学”发生了特殊的关系。

而关于国学的定义，严格意义上，到目前为止，学术界还没有给我们做出统一明确的界定。名家众说纷纭，莫衷一是。普遍说法如国粹派邓实在1906年撰文说：“国学者何？一国所有之学也。有地而人生其上，因以成国焉，有其国者有其学。学也者，学其一国之学以为国用，而自治其一国也。”

一般来说，国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。国学既然是中国传统文化与学术，那么无疑也包括了医学、戏剧、书画、星相、数术等，这些当然是属于国学范畴，但也可以说是国学的外延了。

国学以学科分，应分为哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学、考据学、伦理学、版本学等，其中以儒家哲学为主流；以思想分，应分为先秦诸子、儒道释三家等，儒家贯穿并主导中国思想史，其它列从属地位；国学以《四库全书》分，应分为经、史、子、集四部，但以经、子部为重，尤倾向于经部。

除经史子集之外，如《西厢记》、《牡丹亭》之类可归集部，又是艺术门类，也是国粹内容，国学中也有一席之位，但已非主体脉络，今日发扬光大可以，但其实已是末业闲流。

章太炎在其《国学概论》中称：国学之本体是经史非神话、经典诸子非宗教、历史非小说传奇；治国学之方法为辨书记的真伪、通小学、明地理、知古今人情的变迁及辨文学应用。

吴宓认为：“兹所谓国学者，乃指中国学术文化之全体而言。”

胡适则认为：“中国的一切过去的文化历史，都是我们的‘国故；研究这一切过去的历史文化的学问，就是‘国故学，省称为国学。”胡适由于当年在学术界的地位很高，因此他的观点影响范围最广。一般现代人对“国学”的理解，大多沿革于胡适。

梁启超阐述学术独立之义，特别揭示一点:“凡一独立国家，其学问皆有独立之可能与必要。”

陈寅恪曾说过一段很著名的话:“其真能于思想上自成系统，有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。此二种相反而适相成之态度，乃道教之真精神，新儒家之旧途径，而二千年吾民族与他民族思想接触史之所昭示者也。”

仔细分析即可发现，此处所谓“国学”，是指中国作为现代国家所需之学。套用林肯的名言，此国学是发生于中国、由中国人所为、为中国富强繁荣之学。他们把国学视为现代国家建设的一个组成部分。既然现代中国本来就具有现代性，“国学”自然不能是自我封闭之学。现代中国的学人置身开放的知识世界中，吸收外来之学，不忘中国原有知识传统，面对中国问题，构造出一个具有生命力的学问体系。这样的 “国学”并不只是一个理想，在三四十年代已大有成果。

以此为典范，再看今日的“国学”，其气量或失之狭隘。如武汉大学国学博士点的研究方向为传统的经、子、史、集。不论是仅以此为研究对象，还是仅使用传统的研究方法，都过于封闭了。人称国学大师的陈寅恪，充分运用了西洋的研究方法及西洋的知识。钱穆的历史研究同样受了西洋方法的影响，其著书体例即是西洋的。

当然，国学学位的设立或许有一定价值，因为，过去大半个世纪，中国学界、乃至普通人，对传统中国的思想、学问都视而不见。

国学，兴起于二十世纪初，而大盛于上世界二十年代，八十年代又有“寻根”热，九十年代“国学”热再次掀起遂至今日，无不是今人对传统文化的反思与正视。于今而言，则正是对传统文化在今日中国乃至世界多元文化中的重新定位。设立国学学位，培养一些学人仔细梳理、延续传统中国的学问，自然有其价值。

不过，这样的研究有一个危险，很容易把传统中国的学问视为已经没有生命力的死东西，把它们“博物馆化”、“冷冻化”。其实，真正的“国学”不应是中学、旧学，而应是现代中国人处理公、私生活之学。中西兼用，才是真正的国学。