析陶渊明的狷隐人格

田　玲

摘要：陶渊明的隐逸生涯显露出鲜明的狷者风度，狷与隐交织，难分因果。本文试对陶渊明的狷隐人格加以分析。以彰其节。

关键词：陶渊明 隐逸 狷

隐，或为沽名钓誉，或为隐忍待时，或为避世悠闲，或为求仙问道，目的不一。关于隐较早的评述源于《易经》坤卦引辞：“天地变化草木蕃，天地闭，贤人隐。”又曰：“遁世无闷。”又日：“幽人贞吉。”狷者也经常以隐士的形象出现，他们多是不满现实社会并对人生有着不同于流俗看法的高洁之士，他们选择隐居，有所不为，洁身自好，保持着人格的独立和精神的自由。

在中国历史上，陶渊明是著名的隐士。钟嵘在《诗品》中称他为“隐逸诗人”，《晋书》、《宋书》、《南史》的“隐逸传”中记载了他的名字。观其一生，陶渊明的隐逸生涯显露出鲜明的狷者风度，狷与隐交织在一起，难分因果。

一、出仕与隐逸

中国文人习惯于以儒家思想中“兼济天下，泽被苍生”的现世功德作为自己人生价值实现与否的衡量标准，陶渊明开始亦不例外。而立之年，陶渊明作《命子》诗，追述先辈的勋业——“御龙勤夏，豕韦翼商”的昌隆，“于赫愍侯，运当攀龙；抚剑风迈，显兹武功”的伟业，陶侃“天子畴我，专征南国。功遂辞归，临宠不忒”的显赫——作者为陶唐氏在华夏历史上的“历世重光”而骄傲，对自己年届而立却毫无建树感到羞愧，不由发出了“嗟余寡陋，瞻望弗及”的叹息。《拟古九首》之二中，陶渊明写道：“生有高世名，既没传无穷；不学狂驰子，直在百年中。”同感于孑L子疾没世而名不称之遗憾。

然而，在接受儒家立功立德的价值信仰之外，陶渊明的性格还有与此矛盾鲜明的另一面。在诗文中，他屡屡述道：“少无适俗韵，性本爱丘山。”(《归园田居五首》其一)“弱龄寄事外，委怀在琴书。被褐欣自得，屡空常宴如。”(《始作镇军参军经曲阿作》)表明自己少年时就远谢俗缘，崇尚淡泊，喜爱自然。也许正是由于诗人个性气质的多面性。儒家的积极进取与道家的任性超脱才能交织在一起，对陶渊明的人生态度真正产生恒远影响。

青年陶渊明，一副积极人世的热肠。但是，他身处的东晋末年“雷同毁异，物恶其上，妙算者谓迷，直道者云妄”(《感士不遇赋》)，个人事功的成败根本不取决于自己的才华与努力：“何旷世之无才，罕无路之不涩；伊古人之慷慨，病奇名之不立”(《感士不遇赋》)。因此，“怀正志道之士，或潜玉于当年；洁已清操之人，或没世而徒勤”。并且，陶渊明“质性自然，非矫厉所得”(《归去来兮辞》序)，“性刚才拙，与物多忤，自量为己，必贻俗患”(《与子俨等疏》)，刚直仵俗的性格必然会与黑暗的官场发生冲突，在仕途上势必难以前行。

更重要的是。汲汲于事功的潜在鞭策造成了陶渊明精神的躁动紧张，耿耿于穷达使得他的人生陷入动多滞碍的境地。功业不成，心灵就会处于一种渴慕状态而失去平衡。精神就会驰骛于外而不是反求诸己，失去自我生命的真性情。每一次踏上仕途，陶渊明都感到心为形役、为人所羁，不得自由。从29岁起为州祭酒到41岁辞去彭泽县令。其间陶渊明时隐时仕了13年，每次做官的时间都非常短，而且每次都是始出便思归。初仕起为州祭酒，他“不堪吏职，少日自解归”，而在义熙元年陶渊明41岁的这一年里，他竞两次出仕两次归田。从向立年到不惑年，陶渊明频繁地忽隐忽仕，在隐与仕之间矛盾挣扎——仕有仕的痛苦，隐有隐的不安。终于，在义熙元年，陶渊明结束了这种痛苦徘徊的状态，辞去彭泽县令，从此一心归隐田园，终身未曾离开。《归去来兮辞》堪称陶渊明的归隐宣言。为了免于逢迎世俗，为了顺应自己刚直的个性，为了精神与心灵的自由，陶渊明最终选择了解缨弃冕，躬耕田园。

受儒家文化影响积淀而成的社会习俗是“士之仕也，犹农夫之耕也”，出仕是士的素业本职，如同农夫耕田、商人经商一样。士之不仕犹农夫废耕，相对于各自的社会角色而言都是一种离职失职。陶渊明弃官归隐这样的离职行为必然遭到众人的不解、议论甚至责难。在《祭从弟敬远文》中，陶渊明回顾道：“余尝学仕，缠绵人事，流浪无成，惧负素志。敛策归来，尔知我意；常愿推手，置彼众议。”可见他为归隐之举承受了巨大的舆论压力。陶渊明选择归隐也就意味着选择了特立独行，乖时悖俗。在《饮酒二十首》之九中，诗人表达了自己不屑世俗毁誉、杜门不仕的决心。

二、君子固穷

对中国文人而言，人世为官不仅是人生价值实现的途径，还是生活经济的来源。孟子云：“下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。”孔子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”(《论语·卫灵公》)孔子鄙视稼穑的观念到了魏晋已经成了士人的基本共识。陶渊明纠正并突破了儒家鄙视躬耕的局限与偏颇，无视当世读书人鄙夷不屑的眼光，将躬耕田亩等同于忧道守节。“先师有遗训，忧道不忧贫。瞻望邈难逮，转欲志长勤”(《癸卯岁始春怀古田舍二首》其二)，躬耕是为了能够“志长勤”。孔子说：“耕也，馁在其中矣。”虽不乏鄙夷之意，但在古代中国倒是一句符合国情的实话，耕者总是辛苦劳碌却难图温饱。陶渊明放弃官职，便意味着要坚持终身地辛苦劳作，要忍受耕不救穷的煎熬，“夏日抱长饥，寒夜无被眠；造夕思鸡鸣，及晨愿乌迁”(《怨诗楚调示庞主簿邓治中》)，是不得不付出的生活代价。为了维持一家生计，陶渊明除了从事种豆、收稻、灌园等田园工作外。还兼织席子、打草鞋、卖蔬菜，仍是难以满足基本的温饱之需。

陶渊明晚年，生活犹为艰辛：“旧谷既没，新谷未登。颇为老农，而值年灾。日月尚悠，为患未已。登岁之功。既不可希，朝夕所资，烟火裁通。旬日以来，始念饥乏。”(《有会而作》序)诗人甚至挨门乞讨：“饥来驱我去，不知竟何之；行行至斯里，扣门拙言辞”(《乞食》)，萧统《陶渊明传》记载，檀道济任江州刺史时，曾去看望陶渊明，而诗人当时“偃卧瘠馁有日矣”，道济说：“贤者处世，天下无道则隐，有道则至。今子生文明之世，奈何自苦如此?”诗人道：“潜也何敢望贤!志不及也。”道济赠粱肉，陶渊明“麾而去之”。陶渊明战胜了人类生存的基本物质欲望，坚守君子固穷的节操，在贫困中不坠其节、不改其志：“高操非所攀，谬得固穷节”(《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》)，“竟抱固穷节，饥寒饱所更”(《饮酒二十首》之十六)。并且更为难得的是，诗人能在心理上不为贫困所局限，将外部环境完全摈弃于自己的心境之外，让个体精神超越日常的贫富枯荣：即使是穷困到出门乞讨的地步，诗人也没有呼天抢地，我们甚至连一句申诉与叹息都听不到。当主人用酒饭请他饱餐一顿后，他便全然忘记自己的艰难，忘记了明天等着他的饥饿，快乐地闲谈赋诗。这种不愁下顿的旷达，源于非一般的精神超脱与执著。

陶渊明曾作《五柳先生传》，时人称之为“实录”。钱钟书先生解释如下：

“陶潜《五柳先生传》。按‘不字为一篇题目。‘不知何

许人也，亦不详其姓氏，‘不慕荣利，‘不求甚解，‘家贫不能恒得，‘曾不吝情去留，‘不蔽风日，‘不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵；重言积字，即示狷者之‘有所不为。酒之‘不能恒得，宅之‘不蔽风日，端由于‘不慕荣利，而‘家贫，是亦‘不屑不洁所致也。‘不之言，若无得而称，而其意，则有为而发；老子所谓‘当其无，有有之用，王夫之所谓‘言无者，激于言有者而破除之也(《船山遗书》第六三册《思问录》内篇)。如‘不知何许人也，亦不详其姓氏，岂作自传而不晓己之姓名籍贯哉?正激于世之卖声名、夸门第者而破除之尔。”

三、纵浪大化

生命是人存在的根基，对人而言，“于一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带”，因为“人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去”。从生命意识的角度来看，儒家是通过立德、立功、立言三不朽的人事奋斗，从而赋予短暂的人生以密集的意义和崇高的价值，超越日常的平庸与死亡的局限，试图在现实人际和短促人生中赢得永恒。陶渊明曾经渴望通过建功立业来超越自我生命的有限。但是，价值世界往往与现实世界脱离甚至对立，贤士多不遇且不幸：“夷投老以长饥，回早夭而又贫，伤请车以备椁，悲茹薇而殒身”(《感士不遇赋》)，儒家的功名贤达在复杂的人世风云面前显得苍白、空泛。

并且，儒家不朽的名与个体自身的命又是相互外在的东西。生命倏忽如白驹过隙，仅仅持此生命一世的人又怎么可能不朽呢?千古留名对死去的个体自身而言，又有什么意义呢?且“穷达不可外求”(《与子俨等疏》)，求不到功名，痛苦抑郁；求到功名，又为功名所累。陶渊明屡屡纠缠的功名进取之心还有什么放不下呢：

去去百年外，身名同翳如。——《和刘柴桑》

吁嗟身后名，于我若浮烟。——《怨诗楚调示庞主簿邓治中》

百年归丘陇，用此空名道。——《杂诗十二首》之四

“从古皆有没，念之心中焦”(《已酉岁九月九日》)，死亡吞噬并带走个体生命曾经拥有的一切，陶渊明强烈意识到生命的虚无：“人生似幻化，终当归空无”(《归园田居五首》之四)。于他这般敏感的人而言，如何面对这种幻化感、空无感必定成为生死存亡的首要问题。道教企盼羽化登仙长生不老，来抗拒和回避有限生命的虚无。魏晋时代，儒学价值大厦的崩塌促进了士族个体生命意识的觉醒，对生命的珍视和喟叹成为精神生活的中心。生的自觉必然导致死的恐惧，因而服药修道之风大盛。陶渊明否定了这种途径，肉体怎会长生呢?“彭祖爱永年，欲留不得住”(《形影神》组诗三)。即使肉体真的能长生不老。这种长生也仅仅只是个体在时间上的单调重复，必然会使生命苍白无聊、失去意义：“自古皆有没，何人得灵长?不死复不老，万岁如平常”(《读山海经十三首》其八)。

儒家的立善求名，道教的炼丹修道都缘于个体对自我有限生命的珍视。执著于自我必定为自我的生死问题所拘，有限的人生便不得自由。陶渊明看破了此两者试图不朽的诱惑，强调只此一生：“未知从今去，当复如此不?中觞纵遥情，忘彼千载忧，且极今朝乐，明日非所求”(《游斜川》)，并以巨大的勇气直面生死：“甚念伤吾身，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧；应尽便须尽，无复独多虑”(《形影神》组诗三)。与大化同流纵浪大化之中，让自己与永恒宇宙融为一体，摒弃局限于自我的细碎意识，也就获得了一种无挂无碍不沾不带的悠然洒落。陶渊明作《自祭文》云：“陶子将辞逆旅之馆，永归于本宅。”将死亡视为辞别人世“逆旅之馆”而“归于本宅”罢了，眼见死神缓缓来临却无半点惶恐与悲哀，泰然自在从容自若。《挽歌三首》是陶渊明的绝笔诗，临终前诗人依然说得自自在在，语调纡徐舒缓，不落半点哀境。告别人世前的反应是如此平静旷达，人类真正的大智大勇或许便是这种面对死亡时不喜亦不惧的静穆吧。

陶渊明纵浪大化的取向与庄子独与天地精神往来的逍遥有相承之处。陶渊明好《庄子》，朱自清先生曾统计过陶诗的用事，以《庄子》最多。不同的是，陶渊明在庄子式的超旷背后仍有儒家忧勤惕厉的支撑。陶渊明让人与自然在某种价值与意义的观景上重新合一，归隐田园并没有中止自己的社会人生关怀，并没有让自我生命等同于自然的混冥，非历史非价值，无是无非。他依然坚持自己的道德修养：“自我独报兹，黾勉四十年”(《连雨独饮》)。“任真”在陶渊明的概念中并不是一任本能的放纵冲动，而是不让世故俗念扭曲自我的本性，“独报兹”是通过“黾勉”使一个人的内在之性与外在之命融和。斯亦为狷。

参考文献：

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[5]钱钟书.管锥编(第四册).中华书局.1979：1228-1229.

[6]王阳明.传习录下王阳明全刻(上册).上海古籍出版社.1992：108.

[7]王阳明.传习录下.王阳明全刻(上册).上海古籍出版社.1992：108.