嵇康“悔与吕安交”辨析

王洪军

《幽愤诗》是嵇康身陷囹圄，回首自己四十年人生所作，被称为是嵇康的自传，感情真挚，思想恳切。沈德潜在其《古诗源》中如是评价嵇康的《幽愤诗》：“通篇直直叙去，自怨自艾，若隐若晦，好善人，牵引之由也。显明臧否，得祸之由也。至云澡身沧浪，岂云能补，悔恨之词切矣。末托之颐性养寿，正恐未必能然之词。华亭鹤唳，隐然言外。”接着又说，“好善人，悔与吕安交也。”通读嵇康的《幽愤诗》，结合相关的史实，不禁令人质疑：嵇康是否真的后悔与吕安的交往?嵇康之死与吕安交往到底有多大关系?《幽愤诗》到底“悔”在哪里?本文就上述疑点，试辨析之。

一、关于嵇康与吕安的交往

嵇康与吕安的交往，散见于《晋书》及裴松之注《三国志》、《世说新语》等古代典籍中。

东平吕安服康高致，每一相思，辄千里命驾，康友而善之。后安为兄所枉诉，以事系狱，辞相证引，遂复收康。康性慎言行，一旦缧绁，乃作《幽愤诗》。(《晋书》卷四十九)

又共吕安灌园于山阳。(同上)

世语曰：“昭字子展，东平人。长子巽，字长悌，为相国掾，有宠于司马文王。次子安，字仲悌，与嵇康善，与康俱被诛。”(《三国志·魏书》十六)

初，康与东平吕昭子巽及巽弟安亲善。会巽淫安妻徐氏，而诬安不孝，囚之。安引康为证，康义不负心，保明其事，安亦至烈，有济世志力。(《三国志·魏书》二十一)

嵇康与吕安善，每一相思，千里命驾。安后来，值康不在，喜出户延之，不入，题门上作“凤”字而去。喜不觉，犹以为欣。故作凤字，凡鸟也。(《世说新语·简傲》)

余与嵇康、吕安居至接近，其人并有不羁之才；然嵇志远而疏，吕心旷而放，其后各以事见法。(向秀《思旧赋序》)

依据这些文献钩索推寻，我们可以看出，嵇康和吕安是真正心意相通的朋友，吕安仰慕嵇康的高致，“每一相思，辄千里命驾”；而嵇康也愿意为朋友的事情而奔走效劳，“辞相证引”，“义不负心”。嵇康的交友是极其贵乎“心”，贵乎“性情”的，这一点在《与山巨源绝交书》中已经言明：“夫人之相知，贵识其天性。”也可以从吕安与嵇喜的交往、阮籍和嵇喜的交往中得到反证：嵇喜因为依附于司马氏而为当时名士所不齿，在《世说新语·简傲》中，就有如前所引吕安门上题“凤”讥讽嵇喜之事；也有阮籍“白眼”对嵇喜、“青眼”对嵇康之事；而嵇康临终托嵇绍于山涛，也没有托付于自己的亲哥哥，实则嵇康与嵇喜虽有同胞之情却无同志之谊。刘志伟在《嵇康兄弟之“谜”与兄弟关系》一文中曾说：“嵇喜与嵇康虽为兄弟，实非同志。”同样，在山巨源依附司马氏之后举荐嵇康为官时，“康乃与涛书告绝”，山涛不识其“天性”，与嵇康也不是“真相知”。吕安“心旷而放”，“亦至烈，有济世志力”；阮籍“志气宏放，傲然独得，任性不羁”、“本有济世志”；嵇康也“有奇才，远迈不群”、“志远而疏”，所以嵇康和吕安、阮籍之流才是真正志同道合的“朋友”，也才有与向秀柳下锻铁之乐，和吕安山阳灌园之趣。

因此，嵇康与吕安的交往应该是志趣相投，心意相通的。所以，我们可以断定嵇康因吕安事件而死是不存悔意的。

二、关于嵇康之死

要深入分析嵇康与吕安的交往是否存有“悔意”，嵇康之死就是一个不容忽略的问题。关于嵇康之死，历来是魏晋南北朝文学研究中的一个热点问题，前人的研究甚详，兹概括如下。

首先，政治之害。

嵇康在司马氏篡权夺位之后，采取了与司马氏不合作的态度，这也是司马氏集团不能容忍的事情。罗宗强先生在其《魏晋南北朝文学思想史》中的说法颇具代表性：“司马氏是提倡名教的，嵇康却执著于‘越名教而任自然。他处处以己之高洁，显司马氏提倡的名教之虚伪与污浊。在玄风大倡的正始之后，要使名士们臣服，嵇康是非杀不可的。杀嵇康的目的，是借用这位有甚大声望的名士的性命，使桀骜的名士们臣服。”

李泽厚先生在其《中国美学史》中也有类似的看法：“不论如何，嵇康在政治上对司马氏集团采取强烈的不合作态度，又由于他的才学以及他与魏宗室的密切关系在当时有很大影响，这就是嵇康被害死的原因。”对于嵇康因政治原因而死的论断，学者们的看法颇为一致。

其次，性格之悲。

嵇康高蹈独立、任性直道的性格，也是酿成惨祸的一个根源。嵇康素以“性烈”著称，钟嵘《诗品》就曾评为“过为峻切，讦直露才”。孙登之语亦可为证：

登曰：“君性烈才隽，其能免乎?”(《晋书·嵇康传》)

(康)将别，谓曰：“先生竟无言乎?”登乃曰：“子识火乎?火生而有光，而不用其光，果在于用光。人生而有才，而不用其才，而果在于用才。故用光在乎得薪，所以保其耀；用才在乎识真，所以全其年。今子才多识寡，难乎免于今之世矣!子无求乎?”(《晋┦椤ひ逸传》卷九十四)

子才多识寡，难乎免于今之世矣。(《三国志·魏书·王粲传》)

登曰：“君才则高矣，保身之道不足。”(《世说新语·栖逸》)

即使在《幽愤诗》中，刚烈之概溢于言表：“匪降自天，实由顽疏”、“恃爱肆姐，不训不师”。他的“性烈”使他不能如阮籍那样妥协以全身，更不会像山涛那样折腰事权贵。嵇康性格气质的不羁和绝世独立，也是悲剧的因素之一。

再次，小人构陷。

嵇康之死，其中的关键人物——钟会。《世说新语》和史书均有记载：

钟会撰《四本论》始毕，甚欲使秘公一见。置怀中，既定，畏其难，怀不敢出，于户外遥掷，便回急走。(《世说新语·文学》)

初，康居贫，尝与向秀共锻于大树之下，以自赡给。颍川钟会，贵公子也，精练有才辩，故往造焉。康不为之礼，而锻不辍。良久会去，康谓曰：“何所闻而来?何所见而去?”会曰：“闻所闻而来，见所见而去。”会以此憾之。及是，言于文帝曰：“嵇康，卧龙也，不可起。公无忧天下，顾以康为虑耳。”(《晋书》卷四十九)

嵇康等见诛，皆会谋也。(《三国志·魏书》卷二十八)

钟会身出名门，是曹魏大臣，也是大书法家钟繇的儿子。然而嵇康对钟会的《四本论》既没有“非难”也没有“评价”，在崇尚清谈的魏晋时代，对于贵公子豪俊钟会而言，无疑是一件很遗憾很难堪的事情。到了西晋时期，钟会又因征讨毌丘俭、诸葛诞叛乱和阻止曹髦夺权有功，得以成为司马氏的亲信，而嵇康却对钟会的造访不予理会且语带机锋，钟会怀恨在心也属常理。因此，钟会的挑拨、嫉恨和对嵇康的报复，其实早已埋下了祸根。

我们可以看到，嵇康是必死无疑的，是非死不可的。这既有外因——西晋复杂的政治环境和小人的构陷，也有内因——嵇康刚烈任性的个性。正如李泽厚在其《中国美学史》中所云：“所有这些，都引起了司马氏集团对嵇康的极大不满，嵇康是因和他的好友吕安的一件纯属个人的私事相牵连而被处死的。这完全是一种小题大做的政治性谋杀。”所以，吕安只是嵇康之死的一个导火线，只是加速了嵇康的死亡罢了，并不是根本的原因。因之，嵇康对于吕安而言，亦是无悔的。

三、关于《幽愤诗》“悔”的解读

第一，《幽愤诗》有无“悔意”。

对于这个问题，沈德潜就认为：“至云澡身沧浪，岂云能补，悔恨之词切矣。”最近的学者也颇有分歧，比如许德楠《嵇康在<幽愤诗>中何曾“忏悔”过?》一文就主张无“悔”。而刘志伟在《崇“友”意识与嵇康的文学创作》一文中却主张有“悔”。本文比较赞同后者的观点。《幽愤诗》作于系狱临终之前，全诗主要回顾了自己一生(四十年)的经历，从幼年失祜，由母兄抚养到自己成年“托好老庄，贱物贵身”思想的形成及其原因，追“悔”自己身遭牢狱之灾是由于自己性格“顽疏”而终遭谤议，抒发自己没有参悟孙登之言，未能实现全真保身、守朴养生的理想和幽愤感慨的心情。从这个层次讲，沈氏所论“至云澡身沧浪，岂云能补，悔恨之词切矣”是中肯的。

第二，对“悔”解读的歧误。

既然有“悔”，那么沈氏所言“悔与吕安交也”是否确实?沈氏的观点在于误解了“好善人”，简单地认为是嵇康“悔与吕安交也”。紧扣《幽愤诗》诗旨，考察相关史实并结合嵇康相关作品分析，这里的“好善人”，并不是针对吕安，而是针对吕巽。通观嵇康的作品，其中仅有两篇绝交书：《与山巨源绝交书》和《与吕长悌绝交书》。《与山巨源绝交书》写于山涛投靠司马氏集团后，举荐嵇康做官，企图将嵇康拉入司马昭的麾下之时，嵇康写信断然和山涛绝交，认为山涛与自己不是“真相知”。《与吕长悌绝交书》，写于嵇康因为吕安事件入狱之时，是写给吕巽的。裴松之注《三国志·魏书》载：“初，康与东平吕昭子巽及巽弟安亲善。”吕巽与弟弟吕安本来都是嵇康的朋友，吕巽淫亵吕安妻子之后，吕安相信嵇康的劝解调停而没有告发禽兽不如的吕巽，吕巽却恶人先告状，这使嵇康感到极大的愤怒和悔恨，悔恨自己交友不慎，竟然与衣冠禽兽为伍，终致囹圄之灾，所以也断然和吕巽绝交。

对读分析《幽愤诗》和《与吕长悌绝交书》，“好善人”、悔恨之意更加明确。在《幽愤诗》中，嵇康抒发了强烈的愤懑之情，因为“好善人”，错识吕巽，才会内负宿心：“昔惭柳慧，今愧孙登”，既没有实现自己吟啸山林的志向而“事与愿违”，更没有“辞相证引”为吕安洗脱冤屈，自己也因之系狱而“外恧良朋”。所以，也才有《与吕长悌绝交书》中的恨恨之言：“今都(吕安)获罪，吾为负之。吾之负都，由足下之负吾也。怅然失图，复何言哉!若此，无心复与足下交矣。”嵇康叹恨自己“外恧良朋”，感愧“今都(吕安)获罪，吾为负之”。而这一切，都应该归咎于吕巽背信弃义：“吾之负都，由足下之负吾也。”在《与吕长悌绝交书》，嵇康深切表达了对这位相交多年的朋友的愤慨和失望。

综上所述，我们可以得出以下结论：

第一，嵇康与吕安的交往应该是志趣相投，心意相通的。嵇康不存在“悔与吕安交”。

第二，嵇康之死是时代政治环境，自身性格因素，小人构陷多方面原因造成的，吕安事件不是根本原因。

第三，沈德潜评价《幽愤诗》中嵇康“悔与吕安交也”是不确切的，应该是“悔与吕巽交也”。

(作者单位：青海师范大学人文学院)