魏晋天人关系的内在转型

朱光磊

魏普玄学是对老庄学说的一次具体开展。士人的精神家园在失去人文关照的情况下，自觉地利用传统的思想资源进行形而上的重构。老庄思想在现实层面上反对虚假而繁琐的人为建构，当现实的文章礼制遭遇普遍的怀疑时，老庄思想给士人提供了新的精神资源。老子“无为”和庄子“与物同一”的境界，超脱了“名教”等级的束缚，确立了一种超世的人生态度。

魏晋士人对礼教的排斥，并非是对积极人世心态的彻底绝望。他们普遍持有任其自然的态度，认为统治者对百姓不加干涉，社会即能健康发展。因此，在玄学后期，出现了“儒道合流”的“名教即自然”的局面，为重构社会价值体系提供了理论基础。

阮籍，作为魏晋新道家的主要代表人物，尝试融通儒道的形而上构建，并在这种构建下，反思人与天的关系，在天人关系中表达了对“名教”和“自然”的不同看法。

一、“元道一致”的天道价值之源

阮籍道家思想的天人之学来源于对天的价值认识。而天的价值，在其诗文中，主要是借用了《老子》、《易传》的说法加以阐发。

混元生两仪，四象运衡玑。嗷日布炎精，素月垂景辉。(《咏怀五言八十二首》其四十)

考混元于无形，本造化于太初。(《孔子诛》)

阮籍把天地的本源认为是“混元”，此“混元”由简而繁生出整个世界。这里，阮籍用了“混元”一词。而在《彖传》说天地的演化：“大哉乾元，万物资始”。对比“乾元”与“混元”，不难发现，“混元”比“乾元”少了刚健进取的意味，而多了混沌不可知的感觉。《系辞传》讲：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”可以看出，阮籍的“两仪”、“四象”的生化观念颇受《易传》影响。

天地生于自然，万物生于天地。自然者无外，故天地名焉；天地者有内，故万物生焉。(《达庄论》)

道者，法自然而为化。(《通老论》)

阮籍《达庄论》对天地演化的看法，由“自然”生成“天地”，又由“天地”生成“万物”，明显具有《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”以及“道法自然”的痕迹。阮籍所说的“自然”即相当于“道”，也即前面所称的“混元”，它是形上的至高本体。

阮籍不但正面阐述了对于道家至高本体的认识，同时也用这种认识来解释儒家。

《易》谓之“太极”，《春秋》谓之“元”，老子谓之“道”。(《通老论》)

“太极”、“元”和“道”在阮籍看来是同一事物的异名，它们具有一致性。《春秋》作为儒家的典籍，其中所述的“元”也和老子的“道”一样。儒家的根本精神与价值之源来自于道家。“名教”与“自然”只是形下层面的隔阂，从根源处讲，没有什么不同。这为“越名教而任自然”风气的形成奠定了形上基础。

在“元道一致”的形上之源关照下，阮籍思想中的天人观出现了两种发展倾向。一种是由“元”而开出的，一种是由“道”而开出的。“元”开出的思想倾向渐渐走向对“名教”的否定；“道”开出的思想倾向渐渐走向对“自然”的肯定。阮籍道家天人关系思想的两种可能是由其形上建构方式所决定的。从阮籍的诗文中，可以看到，他早期写的《通易论》、《乐论》即由“元”开出，晚期写的《达庄论》、《大人先生传》即由“道”开出。纵观其一生的思想，即对“名教”由信仰而至否定、最终推崇“自然”的过程。

二、天人有序——阮籍对“名教”天人观的期望

人生于天地之中，应以“元”开出的天地秩序为秩序。故而君王治民，应该效法天地。

昔先王制乐，非以纵耳目之观，崇曲房之蠛也。必通天地之气，静万物之神也；固上下之位，定性命之真也。(《乐论》)

是以“先王以建万国，亲诸侯”，收其心也。原而积之，畜(蓄)而制之，是以上下和洽，“裁成天地之道，辅相天地之宜以左右民”，顺其理也。(《通易论》)

上以厚下，道自然也。(《通易论》)

阮籍在《通易论》、《乐论》中，尚认为人间的秩序由于天的形上设定而拥有价值。所以执政者的行为不能凭一己的好恶，而应遵循天的规则，用天地之道来左右民。

地下沉阴兮受气匪和，太阳不周兮殖物靡嘉。故其人民顽嚣持杌，下愚难化。(《亢父赋》)

先王既殁，德法乖易，上陵下替，君臣不制，刚柔不和，天地不交，是以君子一类求同，遏恶扬善，以致其大。(《通易论》)

倘若人间的秩序不依照天地而立法，则将会变得一片混乱。这里，阮籍极力维持“名教”的秩序，认为社会上“上陵下替”等混乱的现象只是执政者没有依照“名教”的要求去实行才产生的，还没有对“名教”自身价值产生怀疑。

三、天地颠倒——阮籍对“名教”天人观的怀疑

然而，阮籍的天人观虽在形上层面以道融儒。但是，“元”一旦由根本处演化出天地，其天地之德性本来应该得以彰显。然而事实上，真实的生活却并非如此。阮籍开始对“元”的正当性发生怀疑。

(一)阴阳舛错，动摇“名教”价值的合法性

阴阳有舛错，日月不常融。天时有否泰，人事多盈冲。(《咏怀五言八十二首》其四十二)

往者，天尝在下，地尝在上，反复颠倒，未之安固，焉得不失度式而常之?天因地动，山陷川起，云散震坏，六合失理。(《大人先生传》)

儒家讲究正名，天地间的一切都有一定的秩序性。尤其在董仲舒神学化儒学之后，三纲五常有其不可动摇的神圣性。而三纲五常的神圣即来自于天道的赋予。然而，阮籍眼中的天地并非一成不变地有其合理性。提出“阴阳有舛错”，并借大人先生之口说：“天尝在下，地尝在上”。如此，“名教”秩序的先天依据遭到了否定，纲常的合法性也大大减弱。

(二)万事无极，否定“名教”价值的真实性

朝阳不再盛，白日忽西幽。去此若俯仰，如何似九秋，人生若尘露，天道邈悠悠。(《咏怀五言八十二首》其三十二)

万事无穷极，知谋苦不饶。但恐须臾间，魂气随风飘。终身履薄冰，谁知我心焦!(《咏怀五言八十二首》其三十三)

阮籍认为万事万物追本溯源并不能穷究出个所以然来。而人生苦短，当时“天下多故，名士少有全者”。故对“名教”的价值予以怀疑，大有“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”的意味。“名教”的价值已不具有鼓励人奋进的积极意义。人个体生命的安危成为首要考虑的对象。

(三)时光短促，消除“名教”价值的恒常性

昔年十四五，志尚好书诗。被褐怀珠玉，颜闵相与期。开轩临四野，登高有所思。丘墓蔽山冈，万代同一时。千秋万岁后，荣名安所之!乃悟羡门子，嗷嗷今自嗤。(《咏怀五言八十二首》其十五)

独有延年术，可以慰我心。(《咏怀五言八十二首》其十)

阮籍在年轻时攻读儒家《尚书》和《诗经》，具有“济世志”。但年长后，便认为“千秋万岁后，荣名安所之”。“名教”所建立的价值体系都是暂时的，只有追求自我境界、与道混一才是最重要的。

四、天人混同——阮籍对“自然”天人观的认同

在阮籍后期的诗文中，明显反映出他对“名教”价值所持的批判态度以及对老庄自然价值的认同。阮籍庄学化的万物浑然一体的境界，超越了“名教”的天地价值，由“元”的开出而转向了“道”的开出。由于阮籍认为的“元”又是“混元”，因此，在自然混同这一点上，很容易达到共通。阮籍认为庄子的天地境界才是真实的世界，并将自身的心灵寄托其中。

(一)各从其命，淡化与外界的关系

昔者天地开辟，万物并生；大者恬其性，细者静其形；阴藏其气，阳发其精；害无所避，利无所争；放之不失，收之不盈。亡不为夭，存不为寿；福无所得，祸无所咎：各从其命，以度相守。明者不以智胜，嗣者不以愚败；弱者不以迫畏，强者不以力尽。盖无君而庶物定，元臣而万事理，保身修性，不违其纪。(《大人先生传》)

显然，庄子的天地境界没有高下愚智的区别。挣脱了“名教”纲常伦理的束缚，一切的形物无论高下贵贱。在道的观照下。一切都是自然而然的，人的命运也是如此，不要以智巧去作伪，人应顺从自然之道。于是，外界的善恶祸福与个体自身就没多大关系，人只需转求内心，体悟命运天道即可。

(二)与物通体，追求于内心的自由

人生天地之中，体自然之形。身者，阴阳之积气也。性者，五行之正性也；情者，游魂之变欲也；神者，天地之所以驭者也。(《达庄论》)

夫大人者，乃与造物同体，天地并生，逍遥浮世，与道俱成，变化散聚，不常其形。(《大人先生传》)

人在这样的天地中，其精神状态极其自由。从个体与道合一而言，就是最高人生价值的所在。“名教”的各种外在的秩序等级都成为虚设。人处在魏晋这样一个“天下多故”的时代，其人生价值找不到外界的肯定，自觉转向内心对自由的追求当不以为怪了。

五、阮籍天人观形成原因以及评析

从以上论述可看出，阮籍的天人观经过由以“名教”为架构到以老庄“自然”为架构的过程。这两种不同的天人之学的转型，根源于阮籍以道融儒的本体论思想。在终极认识上，得出“名教”天地演化之源来源于老庄的道。不但贯通了“名教”与“自然”的关系，而且为其崇道抑儒提供了理论依据。

籍本有济世志，属魏、晋之际，天下多故，名士少有全者，籍由是不与世事，遂酣饮为常。(《晋书·阮籍传》)

早期阮籍曾有儒家的人世精神，但由于“天下多故”，个人的抱负非但不能施展，反而遭来杀身之祸。外部政治环境的恶劣使阮籍的精神世界由外放转向内敛，并吸收道家思想充实自我。在世俗社会中，与执政者采取不合作的态度，多次辞官。“籍虽不拘礼教，然发言玄远，口不臧否人物”，而且“皆以酣醉获免”。可见老庄的超世态度为他保全生命起了较大的作用。

阮籍虽则佯狂，但其内心中，仍有自己所追求的道义。他所反对的是假道义，真正出于自然的性情，他仍然躬亲实践。

有司言有子杀母者，籍日：“嘻!杀父乃可，至杀母乎!”坐者怪其失言。帝曰：“杀父，天下之极恶，而以为可乎?”籍曰：“禽兽知母而不知父，杀父，禽兽之类也。杀母，禽兽之不若。”众乃悦服。(《晋书·阮籍传》)

性至孝，母终，正与人围棋，对者求止，籍留与决赌。既而饮酒二斗，举声一号，吐血数升。及将葬，食一蒸肫，饮二斗酒，然后临诀，直言穷矣，举声一号，因又吐血数升，毁瘠骨立，殆致灭性。(《晋书·阮籍传》)

阮籍对母亲的孝，并不拘泥于虚假的礼仪，在他放浪形骸的外表下，透露出发自内心的真性情。道家不是要人对世事不管不问，而是要不禁不塞，这样不受外在束缚的自然本性就能得以生长。阮籍的道家思想是对当时社会秩序的不满，并不等于不要合理的社会秩序。在老庄的境界下，需要探寻内心超越的价值之源。因此，《阮籍传》评价其“外坦荡而内淳至”，真是恰如其分。

阮籍天人之学，反映了魏晋时期“名教本于自然”至“越名教而任自然”的转变。当世道礼崩乐坏，知识分子对整个虚无放诞的社会风气逐渐失望时，而用道家思想来使自己忧患的心灵得以解脱。这是道家思想的独特魅力，当一切向外猛进的时候，道家思想时刻警告人们需要反照内心，不要迷失了自己。