“钱神论”与“阿堵物”

村　用

西晋隐士鲁褒，写过一篇《钱神论》。文中把钱的作用，吹得神乎其神，说它“无翼而飞，无足而走，解严毅之颜，开难发之口。”“无德而尊，无势而热，排金门而入紫闼。危可使安，死可使活，贵可使贱，生可使杀。是故忿争非钱不胜，幽滞非钱不拔，怨仇非钱不解，令问非钱不发。”文中还把人们在钱的面前顶礼膜拜的丑态，描绘得惟妙惟肖。如说:“京邑衣冠，疲劳讲肄，厌闻清淡，对之睡寐，见我家兄，莫不惊视。”“洛中朱衣，当途之士，爱我家兄，皆无己已。执我之手，抱我终始，不计优劣，不论年纪，宾客辐辏，，门常如市。”最后，《钱神论》把钱的作用归结为一句话:“钱无耳，可使鬼。”据《晋书·鲁褒传》说，鲁褒本人并非钱迷，而是由于“伤时之贪鄙”，才“著《钱神论》。以刺之”的。

无独有偶。同样是在西晋时期，又有一个王衍，字夷甫，官做到中书令、尚书令、司空、司徒、太尉，可谓位极人臣。可是据说他讨厌其妻郭氏的“贪鄙”，“聚敛无厌”，因此他口不言“钱”字。一天郭氏想试试他，逼他说出“钱”来，就叫丫环们趁他起床之前，在床周围铺满了钱，使他走不出来。王衍起床后见钱阻挡着他的路，就叫丫环们快将“阿堵物”搬走。所谓“阿堵物”，用现在话说，就是“这个东西”。因此这位王衍仍然坚持了口不言“钱”的戒律。王衍这种以言钱为耻的态度，曾被誉为清高。但与王衍大体同时的王隐却在其所著《晋书》中指出过王衍的虚伪。王隐说:象王衍那样大富大贵，钱财堆积如山，用也用不完的人，当然用不着过问“钱”了。世人说他清高，看来是上了他的当!

上面两个历史故事，告诉我们:对于“钱”这个东西，古来就有见解上的歧异。一千六七百年过去了，尽管已进入了伟大的社会主义时代，人们在如何对待“钱”这个问题上，仍然存在着一些不同的见解和态度。

在我们社会主义制度下，由于仍然存在着商品货币关系，生活资料的获得要靠货币去交换，因此个人或集体都离不了钱。在正当条件下，个人或集体获得的货币数量愈多，既可提高个人或集体的生活水平，同时还说明个人或集体对社会主义所作的贡献愈大。所以，我们不能一概认为要钱就是错的，要钱就是搞资本主义。大可不必象王衍那样，口不言钱，把钱称为“阿堵物”。然而时至今日，确实还有那么一些人，仍然是“惟钱而已”的。这种“一切向钱看”的人，《钱神论》早已为他们画相。

对待钱的问题，实际上是如何处理物质利益和道德规范之间关系的问题，是一个人生观、世界观的问题。我们共产主义者，从来就重视物质利益原则，重视人类社会发展的物质利益的推动力量。我们并不讳言“钱”，而且十分重视“钱”的作用，重视发挥货币职能中有利于国家和人民的一面，以促进社会主义建设的发展。我们也从来就重视道德品质的培养，重视如何用正确的态度对待个人的物质利益，对待自己和“钱”的关系。因此，我们提倡每一个人都努力为国家创造更多的物质财富，并根据各人贡献的大小取得、相应的物质报酬；在这一前提下，我们还提倡和鼓励劳动人民靠劳动发家致富。但我们不提倡在金钱面前斤斤计较，更反对“一切向钱看”。至于那些为社会主义建设辛勤劳动，作出贡献，而毫不计较个人得失的人，他们的思想和行为，则应当被树为典范。《钱神论》中刻画的人物也好，其作者鲁褒本人也好，还有那个矢口不说“钱”的王衍也好，都已经过去一千六七百年了。他们对待“钱”的态度、见解，却借史籍的记载，而到今天仍能引能引起我们某些联想，甚至能对我们起某种批判地借鉴的作用，这也怕是古人所未料及的。

(摘自《科学与人》1984年第3期)

(题图:黄域)