孟子的家教思想

得益于良母教子，孟子不仅成为天下名儒，也成为教育家，继承了孟母重视家教的传统。孟子提出了四种教学方法：深造自得、盈科而进、教亦多术、专心致志。孟子的教育思想，来源于其家教，并扩大到对弟子的教育。

作为先秦时期继孔子之后又一大教育家，孟子在教育思想上有自己独特的观点，他提出了“五教”，即《孟子·尽心上》曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”朱熹注：“时雨，及时之雨也。草木之生，播种封植，人力已至而未能自化，所少者，雨露之滋耳。及此时而雨之，则其化速矣。教人之妙，亦犹是也，若孔子之于颜、曾是已。财，与材同。此各因其所长而教之者也。成德，如孔子之于冉、闵。达财，如孔子之于由、赐。就所问而答之，若孔、孟之于樊迟、万章也。”“雨化”“成德”“达财”“答问”“私淑”分别指向润化、培德、育才、释疑、慕化五种教育形式。这些教育理念直接或间接地影响孟子的家教思想。

孟子深刻地认识到家庭于国家的重要：“天下之本在国，国之本在家。”他提出：“饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”（《孟子·滕文公上》）陈来认为，孟氏以《孟子》七篇为家训是个大智慧。虽然初看起来，《孟子》似乎与家风家训无关，这里面并没有提供怎么解决姑嫂之间、婆媳之间问题的具体方案。但是从另一个角度来看，《孟子》里面不少内容涉及了家庭教育、伦理关系，还论述了个人、家庭、国家之间的关系，比如“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”“人人亲其亲、长其长，而天下平”等等。更重要的是，《孟子》一书集中体现了儒家的修身、齐家、为政之道，传递着为人处世的基本道理和基本价值取向。后来的家训，都在不同程度上体现了孟子的思想。

孟子的家教思想虽然没有构成完整的体系，但依然具有重要的历史意义和现实意义。

一是强调家教的核心是培养亲情。

孟子提出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）概括了家庭关系的五个方面即“五常”，强调了家教的核心是培养亲情、友情和信任。良好的家教是家庭中的各种关系都应遵循一定的道德准则。特别是家庭成员要重视修身，曾子在《大学》中说“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，个人的道德修养是家风纯正的基础，家风纯正是国家治理的前提，国家治理又是天下太平的关键。孟子强调家教对于国家和社会的重要作用，家风关系国风、

民风。

二是强调家教应以义为本、以正为上。

孟子认为家庭中的爱不应以利为先，而应以义为本，以正为上。这是《春秋》“教子以义”的家教观念的体现。孟子特别强调义利之辨，《孟子》首章设置并展开的主题是义利之辨，把义作为最高原则，但也不因义而排斥利，尽量实现义利统一。因此，朱熹认为，“义利之说，乃儒者第一义”。陆九渊也提出：“学无浅深，首在辨义利。”孟子警示世人：“为人子者怀利以事其父……怀利以相接，然而不亡者，未之有也。”（《孟子·告子下》）义利观与道统论作为孟子思想的两大核心理念，义利之辨也体现在孟子家教思想之中就不难理解了。现代著名教育家陶行知也说：“义则居先，利则居长；敬其所长，恕其所短。”

三是重视居住环境对家教的影响。

受“孟母三迁”的影响和熏陶，孟子同样认为居住环境对家教的影响至关重要。孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”孟子从范邑到齐国，远远地看见了齐王的儿子，颇有感慨地说：“居住环境改变人的气质，奉养改变人的体质，所处的环境真是关系大极了！他和别人不都一样是做儿子的吗？”孟子进而感慨道：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”（《孟子·尽心上》）王子的住房、车马、衣服多半与别人相同，但王子却是那样与众不同，是因为居住环境使然；何况居住在“仁”这个天下最宽广的住所中的人呢？鲁国国君曾经到宋国去，在宋国的垤泽城门下吆喝，守门人议论道：这个人不是我们的君主，为什么他的声音像我们的国君呢？没有别的原因，所居住的环境相似罢了。可见，环境成人这一家教观念深刻在孟子的思想中。

四是强调家教应弘扬孝道。

此外，孟子还有一个争议很久的家教观念，即“易子而教”，出自《孟子·离娄上》：“公孙丑曰：君子之不教子，何也？孟子曰：势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”

孟子道出了无数家长的一大家教难题：家长在教育子女时，当然希望他们行正道，但如果孩子做不到，家长便会生气，家长发怒，就可能产生相反的效果，即父子相怨。父子相怨则关系交恶。因此，古人采取“易子而教”法。孟子进一步提出“父子之间不责善”的家教观。

围绕这一思想，千百年来争议不息。

班固《白虎通·辟雍》认为：父亲不能教子男女之事，因而需要易子而教。《颜氏家训·教子》认为“《诗》有讽刺之辞，《礼》有嫌疑之诫，《书》有悖乱之事，《春秋》有邪僻之讥，《易》有备物之象，皆非父子之可通言，故不亲授耳”。

这些观点都是在替孟子解释，不过，未必确切。男女之事仅仅只是家教中很少一部分，何必因这一点而易子而教？否则，如孟子自己幼年失怙这类人，又该当如何？这一解释显然过于牵强。诗书礼易中的某些思想，即使不合礼，父亲也可以正确引导或者回避，何必因噎废食？此外，晋代五经博士孔晁注《逸周书·文政》中“九胜”第八条为“幼子移成”，孔晁注：“移成谓易子而教也。”孙奭释，所谓“易子而教”者，如己之子与他人教，他人之子与己而教之，是易子而教也。阎若璩在《四书释地又续》中论及“不教子”时说：“古人文字简，须读者会其意所指，如君子之不教子，子谓不肖子也。”如此这般都是替孟子

辩护。

而司马光等人则质疑孟子此说，批评了“责善论”。如宋人余允文著《尊孟辨》反驳司马光的观点，认为“易子而教”也是教，如孔子对自己的孔鲤，只是在庭院中过问过他学诗学礼的事，说明孔鲤是跟着他人学习，而不是孔子亲教。

现代也依然存在两种不同的观点，一种是庞朴先生所说：“所谓责善，是以仁义礼智来克制自己和要求对方。孟子认为，责善乃朋友之道，不可施诸至亲之间；父子之间倘若互相责善，那将是最大的贼恩行为，势必导致分离和不祥。这也就是说，以智为基础的尊尊的理性的社会道德，是不可搬用于以仁为基础的父子之间或家庭内部的；那儿需要的是亲亲的感情的人伦

道德。

另一种是涂可国所说：“社会上确实不乏因以正教子、父子互相责善而疏远、隔膜的例子，但并不具有普遍必然性，孟子所说的‘教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣’并不是普遍有效的。”他认为，在现实生活中，尤其是在现代社会中，以正教子并不必然导致“父子相夷”，执子而教也不一定如孟子所担忧的那样会造成父子之间“责善而离”。

“易子而教”确实面临一个涂可国所言的“合理性挑战”。总体看来，认同孟子“易子而教”的观点认为，“父责子以善”是因为往往做父亲的自己做不到“正”，可能导致父子情感上的疏离，甚至如同夷狄，而父子情感疏离是违背孝道伦理的。孟子提出 “易子而教”就是要超越家庭共同体在德育特别是 “责善式”德育方面的局限，让家长成为各种德育资源的积极开发者、利用者，从而让子女自身成为德育的主体。但是，认为“父子责善”会导致父子感情受伤害，影响到家教效果的观点是不合理的。

子夏问孝时，孔子曾告之“色难”。人子为何难于愉色婉容以事亲？朱熹解释道：“人子胸中才有些不爱于亲之意，便有不顺气象，此所以为爱亲之色为难。”因此，《中庸》言顺亲，《孟子》言悦亲。元儒吴澄曰：“悦亲者，人人可能；顺亲者，学晞圣贤而后能也。悦者顺之基，顺者悦之极。孟子言悦以该顺，盖通乎上下而欲使人人可能也。”孟子认为父母犯错时，子女只要保持“不怨”的态度，以感情为重，做到“悦亲”可也。孟子自己提出休妻时，遭到母亲的斥责，就是“责之以善”，但没有因此伤害母子关系。

更何况，孟子主张深造自得的教育理念：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”（《孟子·离娄下》）社会德育资源无处不在，家庭共同体成员处在这个资源网络之中，只要充分发挥自治性和能动性，有些不便于家教的知识与德行，也就可以通过这种自主性和能动性做到 “自得”，何必“易子而教”？一家之中，父子长时间同处一室，总不免有摩擦，牙齿和舌头都有相碰的时候，不大可能父子不相见。

传统认为“易子而教”的前提是“教者必以正”，就是教育者以身作则、建立典范，如赵岐注云：“教以正道。”（《孟子注疏》）难道教育孩子要爱国爱人、勤奋刻苦，这种正道，子女会反感？即使父亲做不到，会因此导致父子感情出现问题吗？“易子而教”与“责子以善”本身构成一个矛盾。

正如有研究者所言，家庭作为德育共同体确实有局限。因此，在家教之外，尚需学校教育。沈约认为，“成童入学，易子而教”。所谓“易子而教”并非是指家教，应该是指学校教育。否则，如果将自己的儿子交给别人来进行家教，那应该不是“易子而教”，而是“易子而养”。这如同作为老师，不把自己的儿子放到自己所在任课班级一样。正是因为父亲亲自担任儿子的学校教育老师，因为父子太熟悉，儿子缺乏敬畏而影响教育效果，这就是孟子所谓“势不行也”的原因所在，否则古人为何要请私塾先生？孔子也从不让儿子跟随他周游列国，与其弟子一起参加听课，孟子同样周游列国，授徒甚众，也不让儿子与弟子一起混学，这与伦理、情感、道义并无关系。学校教育正是补家教之缺，孟子“易子而教”的出发点即指此，更何况孟子并没有指明从儿子几岁开始“易子而教”，否则亲子教育何从谈起？操作起来极其困难。

相对于“易子而教”，还可以考察“孺子可教”这一观念。

“孺子可教”出于秦末张良“圯桥三进履”的典故。司马迁《史记·留侯世家》载：西汉名臣张良，年青时在下邳圯水桥上遇到一个穿着简陋的老人。他径直在张良面前将自己的一只鞋子扔到桥下，对张良说：“喂！快去帮我把鞋子捡起来。”张良很生气，看到老人年纪大，就忍住了，不仅去桥下将鞋子捡了回来，还恭敬地帮老人穿上。老人笑笑离开。张良惊讶地望着老人离去。老人多次考验张良后，对张良说：“孺子可教矣。”张良因而得到老人的《太公兵法》，学有所成。

“孺子可教”这一观念，意味着对受教育者是否是可造之材的重视。其反面当然是“不可教”。

“孺子不可教”这一观念体现在《论语·为政篇》中。孔子的弟子宰予“昼寝”，引发孔子的不满：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也！”“朽木不可雕也”与“孺子不可教也”意思完全一致。有些人不具备受教育的资质，或者被认为心智尚未成熟。

在家教中，儿童作为被塑造的对象，其资质和心智当是家长关注的一个重要因素，也是“因材施教”的前提。如明末清初经学家张尔岐要求子弟“朴者力田，聪明者读书”。那么，孔子等君子“不亲教其子”、孟子所谓“易子而教”，很大一个可能就是对孩子的资质、心智或禀赋有所了解，根本没有后世“望子成龙”之盼，事实上，孔子的儿子和孟子的儿子也确实是常人，不能和其弟子相比。孔子、孟子也没有强人所难。

总之，“君子不亲教其子”或者“易子而教”的具体指向是学校教育，而非家教。

公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”

译文 公孙丑问：“君子不自己教育自己的子女，为什么呢？”孟子答道：“因为情势不行啊。教育一定要教正道，正道行不通，接着就会发怒。一旦发怒就会伤感情。‘您用正道教导我，您自己却不按照正道做。’这样就父子互相伤害。父子互相伤害，这样就不好了。古代君子交换子女来教导，父子之间便能不因向善而互相责备。因为向善而互相隔膜，没有比这更不好的了。”