以文来明 以文来化：现代化的文明力量

人物简介

楼宇烈（1934—），浙江嵊州市人，北京大学哲学系、宗教学系教授，北京大学国学院博士生导师、宗教文化研究院名誉院长；教育部社会科学委员会委员、全国古籍整理出版规划领导小组成员。著有《中国的品格》《中国文化的根本精神》《中国佛教与人文精神》等，古籍整理著作有《老子道德经注校释》《王弼集校释》《中国佛教思想资料选编》等。

记者：楼教授，您好！近年来，随着中国的发展壮大，中国文化越来越成为世人关注的焦点，请您谈谈中国文化的核心思想和精神特质。

楼宇烈：对“仁爱、民本、诚信、正义、和合、大同”等思想精髓，我想作一个初步的阐释。

仁爱，是孔子讲的，其要义在人与人相感，你敬我一尺，我敬你一丈；你把我视同兄弟，我同样把你当作兄弟；君以礼待臣，臣子相应以忠侍奉君。当然以直报怨，也是相感之意。以孔子的教导，“己所不欲，勿施于人”是实现仁爱的根本方法，其通在人心。有孝心，推及兄弟姐妹则为悌，推及夫妻则为义，推及君臣则为忠，于是乎五伦成为实现仁爱的基本方法。天下在五伦的相互感动下而为一家，建立在五伦基础上的制度，自然就是礼制。

民本，就是以百姓的利益为根本，因民之所利而利之，天视自我民视，天听自我民听。用习近平总书记的话说，就是“以人民为中心”。实现民本的途径，在于仁政与王道，具体言之：制民恒产，薄赋敛轻税收，量入为出，打击豪强势力，盐铁专卖，节制私人资本，选贤与能，讲信修睦，使老有所安，壮有所用，少有所怀，女有所归，鳏寡孤独废疾者皆有所养。民本也是实现社会主义理想的根本价值理念。

诚信，是以至诚之心，不食言，言行一致，不口是心非，以最大努力践行人生之信条。它也包含西方之契约精神，但不尽相同。西方之契约在于形式上不违约，即使此契约是不合乎道德的、不公平的，甚至是武力强迫的，也应无条件遵守。因此，诚信具有道德之内核，不仅仅在于“言必行、行必果”，唯“义之所在，则言必行、行必果”。

正义，从文字上考研其中的“正”，其乃会意字，表示前往某地，有远行之意。现在引申义为平正，不偏不倚；还有正心、正直、正确、恰当、公正、纠正等意。“义”，繁体字为“義”。篆字与繁体字很相似，也属会意字，从羊（祭牲），从我（兵器），表示用兵器宰羊作祭品。義简化为义，原始义是指礼仪，后又改为礼义。所以“义”者，礼也。若将“正”“义”合起来，就是以不偏不斜的步伐坚定地沿着礼义之路前进。

和合，是一种兼容兼顾，打成一片，从整体看待事物的思维。诸如“天人合一”“心物一体”“体用一如”等，都是和合思想的体现。其大无外，其小无内，天人相合相感，天即人，人即天；心外无物，物不离心；体用不二，体用不离，物物一太极，事事无碍。

大同，是人类社会的终极理想，仁爱、民本、诚信、正义、和合价值之推扩就是要求人类最终实现大同的理想，人类像一家人一样，相互敬爱，以礼相待，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，老者安之，少者怀之，朋友信之，四海之内皆兄弟也。正如习近平总书记倡导的构建人类命运共同体，以中华传统文化的理想讲，就是要实现天下太平，天下要太平就一定要使天下像一家人一样，从而人与自然和谐，人与人和谐。

因此可以说，“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”，不仅是中华优秀传统文化的核心思想，也是人类的核心价值观，具有普遍意义。即仁爱、民本、诚信、正义、和合、大同，不仅对于传播中华优秀传统文化、复兴中华文明有重大的历史意义，而且对于构建一个命运共同体的世界也极具现实意义。

记者：中国式现代化深深植根于中华优秀传统文化，借鉴吸收一切人类优秀文明成果，代表人类文明进步的发展方向，创造了人类文明新形态。请问您如何理解这种文明形态的“新”？

楼宇烈：习近平总书记指出：“随着改革开放一路走过来，随着正确的中国特色社会主义思想、社会主义道路的建立，随着我们在实践中真正证明这条道路是正确的，文化自信随之而来。”新时代我们看到中国特色社会主义和中国梦深入人心，社会主义核心价值观广泛弘扬，中华优秀传统文化受到更多人的喜爱，人们的文化自信不断彰显。如果说科学技术和生产力发展水平上的差异可以通过观念变革、社会变革来迎头赶上乃至消除的话，那么文化类型上的差异则不能用“赶上”的方法去解决，而且也是不可能、不需要解决的。一个国家、一个民族要走出自己的现代化道路，必须具有文化主体性。文化主体性是文化自信的前提，文化自信是文化主体性的重要体现。“文化自信就来自我们的文化主体性。”中华文明在数千年历史传承中，始终保持着文明记录的连续性，形成多元一体、团结集中的统一性。各民族经过长期交往交流交融，你中有我、我中有你，呈现社会文化生活的共同性、融合性和向心的主体性。中华民族走的是一条不同于其他国家和民族的文明发展道路。中华优秀传统文化滋养着中华民族永续发展。中国共产党推进“两个结合”，更加巩固了文化主体性。有了文化主体性，中华民族和中国人民就有了国家认同的坚实文化基础，就能在激烈的世界文化激荡中站稳脚跟，独立自主走自己的路。

习近平总书记指出：“历史告诉我们，只有交流互鉴，一种文明才能充满生命力。只要秉持包容精神，就不存在什么‘文明冲突’，就可以实现文明和谐。”中国人讲：“己善，亦乐人之善也；己能，亦乐人之能也。”“各美其美，美之人美，美美与共，天下大同。”这些体现的是一种互相欣赏、共存共荣的胸怀。不同国家和民族的文明都扎根于本国本民族的土壤之中，都有自己的特色、长处、优点。不同文明要坚持相互交流、相互学习、相互借鉴，而不是相互隔膜、相互排斥、相互取代，这样世界文明百花园才能万紫千红、生机盎然。中华文明以开阔博大的胸襟包容天下、协和万邦、博采众长、兼收并蓄。我们坚定文化主体性，也以宽广的胸怀汲取不同国家、不同民族创造的优秀文明成果，同世界各国进行文化交流合作，更加自信地建设中华民族现代文明。

记者：您曾经提出，文化发展不能不知道礼乐。针对“礼是中华文化之心”的观点，您认为“礼”在其中的作用和意义是什么？

楼宇烈：中国文化最鲜明的特点就是“人文”。什么叫人文？“文明以止，人文也。”四书中的《大学》《论语》《孟子》都特别讲到，做人一定要懂得“止”，知道止于何处。每个人应该根据自己不同的身份了解自己应尽的义务，去做自己该做的事情，去规范自己的言谈举止。那么怎样达到这个“止”呢？那就是靠文明，所以叫“文明以止”。文明就是“以文来明”，文化就是“以文来化”。“文”是人的自觉性的体现，这句话的意思就是通过文明来给自己定位，让人明白应当止于何处。通过礼乐教化天下，这就是文明。相对来讲，文化是一种软实力，但其实它恰恰是最硬的实力，因为它是国家强大的基石。“文明”的概念产生以后，就与“质朴”区分开来，孔子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”从外在的角度来讲，人类文明就是要通过修饰、装饰显示出人类的独特性；从内在的角度来讲，人开始认识自己的身份，开始懂得相互尊重，知道应该怎样对待尊者、长者，又该怎样对待幼者、弱者。礼乐文明让我们自觉地懂得文明的道理，自觉脱离野蛮，这是一个自我提升的过程。

礼因何而起？礼究竟包含哪些方面的内容？在《荀子·礼论》中，荀子作了阐释，“人生而有欲”，人生来就有欲望、欲求；“欲而不得，则不能无求”，人的欲望得不到满足，就要去追求；“求而无度量分界，则不能不争”，在追求过程中，如果没有限度，人就会贪得无厌；“争则乱，乱则穷”，这就使社会不安定。为了解决这个社会问题，礼被提出来了。针对礼要解决的问题，荀子讲得很明白——礼是“养人之欲，给人之求”的，即调节人的欲望，满足人们的需求。

“礼者，履也。”“礼”，树立一个标杆，要人去践行。礼起着多方面的作用，特别是在维护社会和谐方面发挥着重要的作用。荀子有个非常重要的概念叫作“明分使群”，确定了名分，群体力量就发挥出来了。礼的核心就是让每个人认识到自己的身份。进一步讲，礼的核心是什么？是不忘本。礼还有一个核心，是敬，敬重、敬畏。在传统文化中，人们信仰的对象是“天地君亲师”。这一观念概括起来就是八个字：敬天法祖、尊师重道。中国人敬畏天地、祖先、师长，我们用各种仪式祭祀天地君亲师，表达我们不忘本的人文情怀。所以，中国的人文精神，就是通过教化来让人认识到自己的身份、义务，管束好自己。在中国的人文思想里面，非常强调人文教育，核心就是人的自我德行的提升。很多人认为，人本主义是西方来的，却不知道这其实就是中国文化最核心的东西。

可以说，中国文化的精神有两个方面：一个是伦理的精神，另一个是艺术的精神，二者相互配合、不可分割。社会是一个群体，用礼来把这个群体分成不同的等级，明确各自不同的责任、权利、义务。同时，又通过乐教来使得这个有不同等级的社会达到和谐。人们通过乐来表达自己的志向、情感，通过乐来交流，从而构建起和谐的人际关系。在中国文化中，礼、乐这两个方面是紧密结合在一起的。通过礼乐教化使人成为一个真正的人、合格的人、有高尚品德的人。因此，要了解中国文化，如果不了解乐教、不知道中国文化是充满艺术精神的，那么这种了解就是不够全面的。六艺，礼、乐、射、御、书、数，这些都是我们艺术宝库中的精髓。

记者：“两个结合”巩固了文化主体性。针对在现代化的进程中，如何正确对待本国已有的文化传统、如何继承和发扬本国传统文化中的优秀成分，以及如何在建设现代化国家中更好发挥文化作用等问题，请谈谈您的观点。

楼宇烈：这些年，我常呼吁要重新看待“东方智慧”。21世纪是中国的世纪，更是中国文化的世纪。20世纪百年的经验和教训告诉我们，中国人离不开自己的文化，只有具有坚实、鲜明的中华文化传统的现代化中国，才能使中华民族在世界民族之林中立于不败之地。

我认为，坚定文化自信，就是对我国优秀传统文化的价值认可，并且要运用优秀传统文化解决现实问题。中华优秀传统文化的价值具有普遍性和超越时空的意义。中国的现代化一定要建立在自己文化的土壤上，才能充分发挥潜力、激发活力。中国文化强调人的自我提升，人要保持主体性，从自觉到自立，不光是个体，整个人类也是如此。

所有的国学讨论归根到底都是在东西文化交流过程中出现的。要解决这些问题，关键是在现代化交流中如何保持自己的文化主体意识。文化的主体意识就是对本国文化的认同，包括对本国文化的尊重、保护、继承、鉴别和发展等。在这个过程中，既不要盲目自大，也不要妄自菲薄。只有保持自己的主体性，才能有效地、有针对性地吸收外国文化的养料，来滋润、发展本国的文化。这里必须澄清一个观念，即现代化不等于西化。近百年来，尤其是改革开放以来，随着历史的发展，我们需要重新审视我们的文化传统和传统文化。文化传统和传统文化是有联系，也有区别的。传统文化是指文化的内容和样式，如文学、艺术、医学、哲学等就属于传统文化的范畴；文化传统则是指凝聚在文化中的一种价值观念、思想方法、生活样式等。文化传统是民族精神的体现。我们常常讲要建设中国特色社会主义，离开了我们的文化传统，我们的文化特色就表现不出来，只有认同、继承、发扬我们的文化传统，才可能有我们自己的文化特色。

国家要实现真正的强大，最终要落在文化的强大上，要落在国民的文化素质高低上。文化对于一个国家的复兴，实际上是最关键的。我们要对文化有自信，首先必须了解、热爱它。没有一种文化是十全十美的，文化有正面的，也有反面的。同时，文化也具有多样性，中国文化自古以来就强调要全面地看待一切事物，整体地看待我们的世界，而不是走极端。

在培养文化自信方面，要先让人们深入了解中国传统文化。有了了解，才会真正地认同中国传统文化；有了认同，才会去尊重它，才会有自信。我们的文化要走出去，首先要走回来，把传统文化的意义、成就在民众中广泛传播，才能让世界人民都看到我们文化的特点、优点，让他们来吸收中国的文化，去充实和发展他们的文化，让世界都来共享中国文化。

因此，坚守文化的主体意识，坚定文化自信是非常重要的。我们要真正强大，就要复兴民族文化，让世界人民看到我们是一个礼仪之邦。我想全社会特别是在青少年中要加强传统文化的教育，增强中华文化的主体意识是十分必要的，也是一项迫切的任务。

记者：您一直致力于中国文化、中国哲学的教学与研究，身体力行地倡导和践行中国文化，请您谈谈对中国文化、中国精神的理解和体悟。

楼宇烈：近代以来，对于怎样看待中西文化，有过许多争论。100多年前，有些人看到西方国家船坚炮利、四处扩张，就对自己的传统文化产生了怀疑甚至否定，认为西方什么都好，自己处处不如人。也有人希望既学习西方长处，又能将自己的传统保持下来，提出“中学为体，西学为用”或“西学为体，中学为用”等。中国在刚刚接触西方文化时，产生了盲目排斥与牵强附会两种态度，这当然都是不可取的。我想，只有从整体上把握了中西两种文化的根本精神及其内在差异，我们才能更好地去进行比较研究。历史的重任落到中国共产党身上，中国共产党人找到马克思主义，坚决反对历史虚无主义、文化虚无主义，将马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，不仅让马克思主义具有鲜明的中国特色、中国风格、中国气派，而且推动中华优秀传统文化从传统走向现代。

中国传统文化强调理论联系实际，知行合一，认识到的道理要落实到实践上去，身心合一、身体力行。我认为，我们可以身体力行，但是也不能只埋头苦干，还得有悟，所以说体不离悟、悟不离体，是学习传统文化的总方向。我们学什么都不要把知识当作死的对象来学，把知识对象化、固定化，与自身的为人处世不发生直接的关联，我想这样的知识是无用的，也是没有力量的。因此，学习中国的传统文化一定要有所受用，要对自己、他人、社会有所受用。研究不能脱离现实生活，一个人没有理想就没有生活的动力，但我们不是生活在理想世界里。现实生活通过自己的经历体悟做人的道理，通过读书改变自己的生活、改变自己的气质，这样的读书才有用。