蛇入凡尘

生肖轮回，龙去蛇继。出现在中国文化中的龙与蛇，一个为文化创造物，一个为自然存在物，二者在文化上有着同源异流的近缘关系。考古发现和古人描述表明，蛇是华夏先民“画龙”的重要参照物。在后世的延续中，龙、蛇定位有别、境遇迥异：一个为“鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊”的神物，成为封建皇权、官阶的重要表征；一个则活跃于民间社会，出现在民众的精神世界和现实生活中。二者一上一下，共同承接了华夏先民对爬行类动物的所有想象。

图腾崇拜

作为自然界的重要生物，蛇很早就进入华夏先民的视野中。神话文本《山海经》中就列出了肥遗、大蛇、螣蛇、长蛇、化蛇、鸣蛇、象蛇、育蛇、虺蛇等多种蛇类。这些形态各异的蛇被先民附着了太多的神异传说，成为先民原始信仰的重要内容：如肥遗，据说有六足四翼，它出现的地方就会大旱；又如长蛇，据说毛如猪鬃，鸣叫如梆子声；等等。

神话中的蛇，或是一些神话人物操持、装饰之物，如逐日的夸父，右手操青蛇，左手操黄蛇；北方之神禺强，两耳各悬一条青蛇，脚踏两条青蛇。或是神话角色躯体的一部分，如山神烛阴，人面蛇身；怒触不周山的共工，也是人面蛇身；凶神相柳，则是九头蛇身；等等。神话学大师袁珂先生早就注意到了这一现象：“古天神多为人面蛇身；举其著者，如伏羲、女娲、共工、相柳、窫窳、贰负等是矣。”

从原始先民的生存环境来看，蛇是他们的主要威胁之一：“上古之世，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。”东汉许慎在《说文解字》中释“蛇”时也说：“上古草居患它（蛇），故相问无它（蛇）乎？”人们惧蛇、畏蛇，并因此祀蛇、拜蛇，蛇又成了先民重要的图腾崇拜对象。诗人闻一多曾言：“龙图腾，不拘它局部的像马也好，像狗也好，或像鱼、像鸟、像鹿都好，它的主干部分和基本形态却是蛇。这表明在当初那众图腾单位林立的时代，内中以蛇图腾为最强大，众图腾的合并与融化，便是这蛇图腾兼并与同化了许多弱小单位的结果。”

图腾为印第安语totem的音译，意为“他的亲族”。处于氏族社会的原始人相信本氏族起源于某一动物、植物或其他特定的物类，并认为这一物类是其氏族的象征和保护者，因而对之加以特殊爱护并举行各种崇拜活动。原始社会的这一文化现象被称为图腾崇拜。成为图腾崇拜对象的可能是动物、植物，也可能是人类创造物。应该说，图腾崇拜是原始先民自然崇拜和祖先崇拜相结合的产物，是对血缘关系的一种歪曲反映。

后世伏羲、女娲的蛇躯造型应该就是这种蛇图腾崇拜的延续。作为中华民族敬仰的人文始祖，伏羲立八卦、创文字、造渔网，施教于民；女娲乃“古之神圣女，化万物者也”，她抟黄土造人、熔五色石补天。出现在传统影像中的伏羲、女娲多呈上身分开、下身交织的造型，“伏羲鳞身，女娲蛇躯”，伏羲一手持矩，女娲一手持规。在全国多地的考古发现中，均有伏羲、女娲的蛇躯造型，如河南南阳出土的汉代伏羲、女娲画像砖，山东嘉祥出土的汉代画像石，新疆吐鲁番阿斯塔那唐墓出土的伏羲、女娲绢画，等等。

也有人认为伏羲、女娲是兄妹关系。唐人李冗所著《独异志》中记述：“昔宇宙初开，只有女娲兄妹二人在昆仑山，而天下未有人民，议以为夫妻，又自羞耻，兄即与其妹上昆仑山，咒曰：‘天若遣我兄妹二人为夫妻，而烟悉合；若不，使烟散。’于烟即合，其妹即来就兄。乃结草为扇，以障其面。今时人娶妇执扇，象其事也。”而后世伏羲、女娲下身交织的影像，便是对人类曾经的血缘婚的追忆。

伏羲女娲图（新疆维吾尔自治区博物馆藏）

事实上，蛇的图腾崇拜的痕迹一直不绝于历史的记述中，如“南蛮，蛇种”，意为南方一些民族或部落均与蛇有关；“蜑（疍）民神宫，画蛇以祭，自称龙种”，疍民指分布于中国东南沿海地区以海为田、以舟为家的居民，他们多以蛇为图腾并对蛇广为祭祀……其影响仍存续于今天的黎族、侗族、傣族、苗族、畲族、壮族、怒族、傈僳族等少数民族的生活中。

黎族古属“百越”，是唐宋之后形成的族群。蛇在黎族的神话传说中扮演着重要的角色，相传黎族的族源便与蛇密切相关。据说远古时，海岛上荒无人烟，有一巨蟒生一蛇女。蛇女与进山采沉香的男子结婚并生有一个男孩。后男子去世，只剩母子二人相依为命。儿子成年后，蛇女考虑荒岛上难以婚配，恐绝后嗣，便让儿子东行，如遇女子就娶她为妻。蛇女则用“勾花”的办法在脸上锥刺纹面，改变了自己的容貌，然后抄近道与儿子相遇。此时，儿子已认不出蛇女，二人遂结为夫妻，逐渐繁衍出了黎族。除了黎族，还有多个民族有人蛇交通繁衍后代的叙事。如怒族有蛇氏族的神话，相传母女四人上山打柴时碰到一条大蛇，大蛇欲娶一位姑娘为妻，为保全家人性命，三女儿自愿嫁给大蛇，并生下许多后代，这就是蛇氏族的由来。

对蛇的崇拜不只见于传统叙事中，也出现在人们的日常生活之中。农历三月三是海南美孚黎族青年男女谈情对歌的日子，也是当地人祭祀祖先的日子。人们到祖先墓地焚香设供，祈求祖先保佑。如在墓地发现有蛇出没，就认为是祖先显灵；如果无意伤害到了蛇，则要举行赎罪仪式。侗族人也有蛇禁忌，禁止捕蛇、食蛇。此外，在元宵节期间，侗族人还要跳蛇舞来纪念蛇祖。跳蛇舞时，人们身穿织有蛇头、蛇尾、鳞身的蛇形服饰，在侗寨神坛前的石板上围成圆圈，模仿蛇匍匐而行的步态。

文学叙事

蛇不只是先民图腾崇拜的对象，也是后世文学叙事的重要内容。这些叙事作品，有口耳相传的民间传说，也有文人笔下的志怪记述。经由历代文学叙事的渲染，蛇的文化内涵不断扩容，蛇的文化形象也越发丰满。在形象塑造上，龙与蛇并不相同。龙的形象自从被皇家独享之后，其解读权限也相应地被垄断了；而蛇的民间属性决定了其形象塑造的广泛参与性，由此形成了形象的多义性。因此，出现在中国文化中的蛇，有恶蛇、有善蛇，有灾蛇、有瑞蛇，有情蛇、有义蛇，有司雨之蛇，有守财之蛇……不胜枚举。

幻化之蛇。蛇幻化为女子的记述早见于唐代传奇《博异志》中的“李黄”篇。故事讲述一位名叫李黄的富家子弟，某天在长安东市遇见一位绝色白衣女子，并相随女子入宅，由青衣老妪撮合，与白衣女子极尽欢爱，一住三日。李黄归家后，即觉身重头旋，遂卧床养息。后家人揭被而视，李黄的身子已化为一摊水，只存头颅。家人甚为惊骇，令仆人前往李黄曾经的去处查访，原来那是一座常有巨蛇出没的荒园。宋代话本《西湖三塔记》中延续了上述情节，不同的是男子因有道士相助最终幸免于难。到了明代，在冯梦龙创作的《白娘子永镇雷峰塔》中出现了完整的《白蛇传》情节，至此演化为一个凄美的爱情传奇。蛇也经常幻化为男子，民间口头作品中的蛇郎故事就属此类。

报恩之蛇。梁蜀人李膺所作《益州记》中记载了这样一则故事：邛都（古代西南少数民族国名）有一位孤老婆婆，每当她吃饭时，总会出现一条小蛇，老婆婆便经常喂蛇吃饭。后来，蛇慢慢地长到一丈多长，并吃了当地县令的马。县令非常愤怒，责令老婆婆把蛇交出来。老婆婆不愿意，被县令下令杀死。蛇附在人的身上对县令说：“你为什么要杀我的母亲？我一定要为她报仇！”之后，一连40多天不停地打雷刮风下雨，方圆40多里的地方也塌陷成了湖泊，只有老婆婆的住宅完好无损。

汉语中有“隋侯之珠”的典故，早见于先秦典籍《墨子》中：“和氏之璧、隋侯之珠、三棘六异，此诸侯之所谓良宝也。”晋干宝所作《搜神记》中有更为详细的记述：“隋侯（周代隋国国君）出行，见大蛇被伤，中断，疑其灵异，使人以药封之，蛇乃能走，因号其处‘断蛇丘’。岁余，蛇衔明珠以报之。珠盈径寸，纯白，而夜有光明，如月之照，可以烛室，故谓之‘隋侯珠’，亦曰‘灵蛇珠’，又曰‘明月珠’。”

司雨之蛇。南宋洪迈所作《夷坚志》中有这样一则故事：一地苦旱，县民吴彦柔与妻信佛，焚香祷告，“少焉，一小青蛇出水面，俄化为巨鲤。久之，又化为鲇，而首则蛇也，悠洋自如”。不久，果然“大雨倾注，弥日方已”。蛇之所以司雨，还是源于它与龙的关系：“水虺（一种蛇）五百年化为蛟，蛟千年化为龙，龙五百年为角龙，千年为应龙。”蛇司雨的基本逻辑：龙司雨，蛇可以变为龙，因此蛇也可以司雨。

守财之蛇。元末明初陶宗仪在《辍耕录》中记述：宋宗室子赵生，家甚贫，居福建深山中，以砍柴为业。一日，赵生伐木时遇见一条白色巨蛇，吓得他弃斧而逃。回家后，他将遇白蛇之事如实告诉了妻子。妻子听后说“白鼠、白蛇可能是宝物变的”，旋即拉着赵生前往遇蛇之处，见白蛇仍在。二人随白蛇进入一个岩洞中，得到唐末黄巢留下的无数金银。

灾异之蛇。《搜神记》中还录有一则《李寄斩蛇》，讲的是在闽中庸岭的洼地处有一条大蛇为患一方，百姓每年都要送童女去献祭。将乐县李诞家有六个女儿，小女儿名李寄，主动应征前往。父母慈爱，终究不舍，但李寄偷着离开了家，后求得利剑和猛犬，最终杀死了大蛇。

祥瑞之蛇。民间传说，东吴大将张昭的妻子孙氏怀孕的时候乘轻舟游于江浦，忽有三尺白蛇跃入舟中。回到家后，孙氏将蛇置于房中。一宿过后，蛇消失不见。又有邻居说，曾见他家有一只白鹤飞翔入云。孙氏听后前去占筮，筮者说：“此吉祥也。蛇、鹤延年之物，从室入云，自下升高之象也。”后孙氏诞下张承，张承官运亨通，官至丞相、辅吴将军，且体健长寿。

民间习俗

习俗是指一个群体的生活习惯。与蛇有关的习俗南北皆有，以我国南方的福建省为盛。这些习俗有举族共同遵循的，也有某一区域特有的。

福建简称“闽”，“闽，东南越，蛇种，从虫、门声”。受文化传统的影响，涉蛇的习俗广布于当地民众的日常生活之中，如有崇蛇的场所—蛇王宫和媚蛇的庆典—蛇王节，以及民众日常的蛇禁忌，不一而足。

蛇王宫是祭祀蛇王菩萨的宫庙建筑，宫庙内供奉蛇王菩萨像，有的也配祀他神。立庙礼蛇是当地人生活中的重要内容，如在福州城内的闽越王庙中，“王有二将，居左右，尝化青红二蛇，见香几间以示灵显，闽人有祷即应”。清代，福州南台、闽侯洋里仙洋村也有较大规模的蛇王庙，庙内供奉雕塑蛇像。此外，在长汀、连城等地也有许多蛇王庙。据清光绪《长汀县志》中记载，长汀府城西门外罗汉岭有一座蛇王宫，庙中供有蛇王菩萨像。蛇王形似僧人，手中执有一蛇，该蛇神像现藏于厦门大学人类学博物馆内。

人们甚至将民事纠纷、判断是非等问题也诉请蛇神予以公断。清人施鸿保在《闽杂记·蛇王庙》中记载：“相传城中人有被蛇噬者，诣庙诉之，其痛自止。随有一蛇或腰断路旁，或首断庙中阶庑间，俗谓蛇治其罪也。”

福建省南平市樟湖镇中心广场上举行传统蛇灯展

福建省南平市樟湖镇居民推着神蛇雕像巡游

在闽北地区，每年农历七月初七都要举行祀蛇赛神的庆典。明人谢肇淛在《长溪琐语》中记载：“水口以上有地名朱船坂，有蛇王庙，庙内有蛇数百，夏秋之间赛神一次。蛇之大者或缠人腰，或缠人头出赛。”每年农历六月下旬，南平市樟湖镇一带的男子便去野外捕蛇，之后交给蛇王庙巫师（俗称“蛇爸”）集中喂养。到七月初七这天，捕蛇者从巫师处认领一条活蛇，参加迎蛇王菩萨的游行。他们或将蛇握在手上，或将蛇盘在肩上，簇拥着蛇王菩萨舆驾前行。游行结束后，巫师将蛇在闽江放生，继而演戏酬神。

福建省南平市樟湖镇蛇王庙前举行敬奉蛇王祭祀大典

活动结束后，人们把蛇送到蛇王庙前的闽江边放生

蛇的形象也出现在当地女性的日常发饰上：“髻号盘蛇……乃见闽妇女绾发，左右盘绕，宛然首戴青蛇，鳞甲飞动，令人惊怖”“福州农妇多戴银簪，长五寸许，作蛇昂首之状，插于髻中间，俗名蛇簪……簪作蛇形乃不忘其始之义”。蛇形装饰表明蛇信仰已在民众的生活中留下了深刻的烙印。

西汉孔雀衔蛇纹铜发簪（云南省博物馆藏）

事实上，当地民众对蛇的态度也并不一样。在福建省漳州市平和县的一些乡村，民众视蛇为保佑平安的吉祥物，尊称其为“侍者公”，相信家里的蛇越多越吉利。而在福建泉州、莆仙的一些地方，民众则视民宅里的蛇为凶兆，主人会在门口烧纸钱，口念“土地公请出”，然后用扫帚将蛇驱离。

在我国北方有“五显财神”的信仰，“五显财神”也被称为“五大家”“五大仙”，分别指狐（狐狸）、黄（黄鼠狼）、白（刺猬）、柳（蛇）、灰（老鼠）五种动物，它们是古代民众日常生活中的忌惮之物。

蛇盘盘，也称“蛇婆婆”，系山西、陕西一带的传统食品。制作蛇盘盘，先将发酵的白面盘成蛇状，然后在“蛇”的头部用两粒高粱米当眼睛，还会在“蛇”的嘴里放置一枚铜钱，最后上笼蒸熟。当地人认为铜钱为财、蛇为绳，二者结合，寓意发财致富。

蛇也是古人占卜的手段。据清代类书《格致镜原》中记载：“菜花蛇，绿色。江西人捕之以作蛇卦，随所蟠之形则曰某卦，以断祸福，俚俗信之。”唐代段成式在《酉阳杂俎》中说：“见蛇交，三年死。”贵州都匀、安顺、贵阳等地的民众忌见蛇蜕皮，俗信这是一种不祥之兆，谚语说“见到蛇蜕皮，不死也脱皮”。

蛇的影响也见于民间游艺中。英歌舞是流行于广东潮汕地区和福建漳州地区的一种民间舞蹈，它集民歌、戏剧、武术于一体，有独特的步法、身法、槌法、阵法，多以集体舞的形式表演。舞者双手各持一根短木棒，上下左右互相对击，动作健壮有力，节奏感强烈。关于这种舞蹈的起源有多种说法，其中一说认为英歌舞队伍中探路的舞蛇动作源自闽南人对蛇的崇拜。

传统武术象形拳中有蛇拳，也称“蛇行拳”，因模仿蛇的形、神、意、劲而得名，南北拳术中皆有，如形意拳中有蛇形套路、少林拳中有蛇拳、南拳中有蛇形拳等，主要套路有神蛇炼月、金蛇陆起、白蛇吐信、风蛇绕树、玄蛇盘石、腾蛇走雾等。

食药之用

明代医学家李时珍在《本草纲目》中说：“蛇字古作它，俗作虵，有余、移、佗三音。篆文象其宛转屈曲之形。其行委佗，故名。岭南人食之，或呼为讹，或呼为茅鳝。”出现在中国文化中的蛇有多种，仅《本草纲目》中就列出蚺蛇、鳞蛇、乌蛇、金蛇、银蛇、水蛇、蝮蛇、天蛇、蓝蛇、白花蛇、赤楝蛇、两头蛇等十几种。

在传统医学看来，蛇的全身都可入药。唐代文学家韩愈的散文名篇《捕蛇者说》中就记有晾蛇干做药饵可以“已大风、挛踠、瘘疠，去死肌，杀三虫”。古人认为不同蛇类的药性不同，所治病症也不一样。

蝮蛇，又名“虺”“草上飞”等。传统医学认为，蝮蛇肉有祛风活络、治疗麻风病等疗效。乌梢蛇，别名“乌蛇”“南蛇”，李时珍在《本草纲目》中记载，乌梢蛇肉主治“诸风顽痹，皮肤不仁，风瘙瘛疹，疥癣”。为此，他还转载了一则传说：商州有人患上麻疯病，家人怕被传染上，在山里为他建了茅舍居住。有乌梢蛇坠入酒坛子里，病人不知，饮酒之后病情见好。等把酒喝完了，见酒坛子底部有蛇骨，才知是乌梢蛇起了作用。蚺蛇，即蟒蛇。传统医学认为，蚺蛇肉味甘，性温，有小毒，有祛风杀虫、治疠风疥癣和风痹瘫痪的作用。唐代刘恂在《岭表录异》中记录有古人养蚺蛇取胆、曝干以备上贡的过程。

传统医学中又有以蛇冠名的草药—蛇衔草，也名“蛇含”。古人认为蛇衔草可“解一切蛇毒”。一则流传很广的传说讲述：“昔有田父耕地，值见伤蛇在焉。有一蛇，衔草著疮上。经日，伤蛇走。田父取其草余叶以治疮，皆验。本不知草名，因以‘蛇衔’为名。”李时珍在《本草纲目》中转载了这则传说，并补充说：“其叶似龙牙而小，背紫色，故俗名小龙牙，又名紫背龙牙。”

蛇衔草

食蛇是我国岭南地区的饮食传统，起源早、传承久。古代文献中相关的记载比比皆是，如汉代《淮南子》中有“越人得蚺蛇以为上肴，中国得而弃之无用”的记载；宋代朱彧在《萍洲可谈》中有“广南食蛇，市中鬻蛇羹”的记录……岭南人之所以食蛇，应该还是源于生存的需要和当地饮食文化的影响。

经由上述梳理可知，出现在中国文化中的蛇，是华夏先民依托自然之蛇进行文化再造的结果。再造的手法，或是契合原型的点睛之笔，或是不切实际的添足之作，目的无非是满足不同时代、不同群体的文化需要，其结果则是创造了一份独具民族特点的蛇文化遗产。这份遗产既是传统文化不可或缺的内容，也是认识、透视华夏民族性格的重要线索。

【责任编辑】王凯