民族院校开展铸牢中华民族共同体意识教育的价值意蕴及实践路径

［摘 要］开展铸牢中华民族共同体意识教育是民族院校贯彻落实党的二十大精神的重要举措。学校通过组织开展思想政治教育教学活动，将空间互嵌、文化互嵌、心理互嵌作为整合视角，梳理高校在开展铸牢中华民族共同体意识教育工作中往实里抓、往细里做的具体做法，利用校园的教育元素，在空间互嵌中强化思想引领教育，在文化互嵌中开展文化认同教育，在心理互嵌中架设情感桥梁，将铸牢中华民族共同体意识做到有形、有感、有效。民族院校是开展铸牢中华民族共同体意识教育的主要阵地、文化场域和情感桥梁，积极推动各族师生投身于中华民族共同体建设，自觉承担起中华民族伟大复兴的历史使命。

［关键词］铸牢中华民族共同体意识教育；价值意蕴；实践路径

［中图分类号］D633；G641" ［文献标识码］A" ［文章编号］2096-7349（2024）06-0086-12

“以铸牢中华民族共同体意识为主线，坚定不移走中国特色解决民族问题的正确道路，坚持和完善民族区域自治制度，加强和改进党的民族工作，全面推进民族团结进步事业。”［1］这为学校开展铸牢中华民族共同体意识教育提供了方向指引和根本遵循。国家顶层设计进一步明确教育方向，“要以增进共同性为方向，推动学校铸牢中华民族共同体意识教育和高校思想政治工作紧密融合”［2］。2024年伊始实施的《中华人民共和国爱国主义教育法》规定“国家开展铸牢中华民族共同体意识教育，促进各民族交往交流交融”［3］，将铸牢中华民族共同体意识教育上升为法律要求。民族院校作为教育场域，天然具备推进民族团结的优势，各族师生在此共同生活学习，形成了互嵌交融、共同发展的生动局面。校园中自然形成的共居、共学、共事、共乐氛围，与铸牢中华民族共同体意识的理论逻辑和实践路径相契合。因此，民族院校要把握“有形、有感、有效”的工作要求，通过多元化教育路径，结合思想政治教育、课程学习、社会实践和志愿服务等多种形式，将相关教育落实到大学生的日常学习生活中，培养大学生对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的认同，这种全方位育人方式不仅符合教育规律，将铸牢中华民族共同体意识根植于各族学生心灵深处，更是实现国家战略、推动民族团结进步的重要途径。

一、研究缘起

近年来，学术界对高校开展铸牢中华民族共同体意识教育的探索取得显著成效，学者们主要从理论逻辑、育人路径、人才培养等角度进行探讨。一是在理论研究方面，张学敏等从共同体构成的基础条件出发，系统阐述了共通语言、联络空间、主体意识、民族情感和物质基础等要素，深入探讨教育在其中发挥的基础性和渗透性作用［4］。杨胜才等则认为高校铸牢中华民族共同体意识的基础包括思想、情感、文化、理论和群众这五个内容［5］。二是在育人路径探索方面，卞成林和罗利玉从科学认知、情感认同、行动自觉等角度，探讨完善高校铸牢中华民族共同体意识教育的具体路径［6］。刘金林等则强调学校教育在守护传承中华优秀传统文化的主渠道作用［7］。王稳东认为要通过教育关系的持续深化，国家通用语言文字教育质量的提升，家校社和谐育人空间的建构，促使中华民族共同体意识教育走向生活化与常态化［8］。三是从高校人才培养方面，杨茂庆等创新性地提出了空间维度的实践路径，即通过空间整合、空间内部聚合、空间形塑，促进学生在物质认知、情感认同与实践内化等方面的深度融合［9］29。苏欣等从心理学角度认为铸牢中华民族共同体意识教育存在从需要引导、情感共鸣，再到认知内化的过程［10］。综上可见，当前研究主要从教育体系、实践经验、人才培养方面进行总结。由于民族院校在推动民族教育工作高质量发展中扮演重要角色，铸牢中华民族共同体意识教育工作任重道远，还要继续深入挖掘育人要素，整合育人资源，持续优化育人体系。基于此，本研究将空间互嵌、文化互嵌、心理互嵌作为整合视角，立足各族教师的生活与学习实践，将理论研究与育人实际情况相结合，旨在为民族院校开展相关教育提供实践指导，同时为深化铸牢中华民族共同体意识教育研究提供新的研究视角。

二、开展铸牢中华民族共同体意识教育的价值意蕴

在民族院校开展铸牢中华民族共同体意识教育的过程中，不同的教育元素和实践路径相互交织，共同推动教育目标的实现。教育不仅是课堂教学的单一活动，更是一个多维度、多层次的综合过程，需要通过有效的教育实践场域，引导学生增强“五个认同”，而空间、文化、心理三个维度的互嵌互动对开展铸牢中华民族共同体意识教育发挥着关键作用，有着重要的价值意蕴。

（一）空间互嵌：教育教学活动开展的空间场域

空间互嵌是推动构建和谐民族关系的着力点，是校园空间、网络空间和社会空间的交叉融合形态，为铸牢中华民族共同体意识教育提供实践场所。民族院校作为教育学习空间，各族师生之间、各族学生之间、各族教师之间与校园、网络、社会等空间产生接触联系，形成教学相长的关系，彼此融入构成“互嵌”。“学校空间本身承载物质环境、文化知识、实践活动等要素，同时各要素之间的交互联系促进学校空间的再生产”［9］31，进而实现教育资源的整合利用，使“无形”的空间互嵌转化为教书育人的“有形”实践场所。

校园空间是民族院校各族师生学习生活的场域，也是铸牢中华民族共同体意识教育中集体精神培育的重要物质环境。这些空间包括教室、寝室、操场、食堂等涉及师生学习生活的公共空间，按照功能可以细分为居住空间、学习空间、活动空间、休闲空间、娱乐空间和文化空间等。集体精神的培育需发挥校园公共空间作为物质载体的整合作用，师生们在特定的空间区域保持长期稳定的接触，在沟通过程中融洽、友善相处，其主观期望和行为活动自然、和谐地彼此融入，通过潜移默化地影响联结情感，在共生中凝聚最大共识。随着各族师生在同一空间不同维度的交往交流频率日趋频繁，集体精神、公共意识和共同情感升华为向心力。具体而言，校园中的道路、广场命名是集体精神培育的有形抓手，既能体现民族特色，又能寄托美好愿景，如民族南路、民族北路、民族园等，这些富有文化内涵的空间场域让各族师生在日常生活中自然地深化对民族团结的认识。

网络空间是铸牢中华民族共同体意识教育的重要阵地。它由校园广播、网站、移动通信设备网络终端等共同构成新媒体矩阵，形成师生公共意识发展的虚拟生态系统。作为高校思想政治教育工作的重要阵地，网络空间的互嵌体现在师生网络社区交流和教育资源平台的优化整合，为思想引领、阵地建设、知识传播提供了新型传播渠道，可以面向全校师生开展公共领域政治意识的宣传教育活动。从地域融合的视角看，网络空间突破了地理边界的限制。尽管个体的生产生活与自然环境密不可分，但网络空间的链接，类似于网络社区、QQ群、微信群的建立，让来自不同地域不同民族的学生在虚拟空间中实现了深度互动。在信息技术高速发展的今天，网络空间为各族师生提供了便捷的交流平台，有助于加深共性理解、提升民族情感。

社会空间是铸牢中华民族共同体意识教育的有效保障。这一空间主要涉及与教育资源相关的社会公共资源，如铸牢中华民族共同体意识博物馆、爱国主义教育基地、社会实践活动中心、图书馆等场地。社会空间的互嵌需要融合校内外的各类教育资源，一方面要充分挖掘利用校内教育教学资源，聚合校园内的校史资源、红色文化资源、民族文化资源等具有文化价值的空间场所。另一方面要持续输入校外优势资源，通过结对共建、学术交流、课题调研、研学等多种方式，实现校内外资源的优势互补，形成良性循环机制。社会空间作为铸牢中华民族共同体意识教育的特色实践场域，是学校教育的外部延伸，其互嵌程度、效度对教育成效有重要影响。在校内外开展社会实践和文化调研等活动时，师生能够深入体验中华优秀传统文化，感受自然人文之美，通过丰富的社会空间体验可以不断增进各族师生对中华民族的认同感，还可以有效促进民族团结进步事业的发展。

（二）文化互嵌：夯实文化价值的精神基础

“文化互嵌”是凝聚学生内心认同的重要方式，“互嵌”一词指客观物质或主观精神上的空间距离不断地缩小直至相互掺杂和交叉的过程或状态，它源自马克·波兰尼（Kari Polanyi）和马克·格兰诺维特（Mark Granovetter）的“嵌入”理论。在波兰尼对“嵌入”的阐释语境中，“嵌入”主要用来阐释市场经济与政治和宗教之间的互相交叉互相嵌入的关系。基于此，“文化互嵌”可以理解为多种文化结构、文化因子互相掺杂交织在一起，逐渐形成文化交融的过程，并且在这一过程中既能维持原本的状态、结构或因子，又可以产生新的不同质的文化体，共同发挥文化功能。中华民族共同体意识培育是一项复杂的系统工程，少部分参与、间歇性开展和缺少系统全局的筹划，都可能会影响工程建设的进度和成效，需要绵绵用力，久久为功。习近平总书记指出：“各民族文化相通，是中华民族铸就多元一体文明格局的文化基因”［11］，这种文化基因的传承和发展，需要来自不同地域不同民族的师生打破物理空间和多元文化的壁垒，在沟通交流中不断增进共同性，包容差异性，在文化冲击和文化适应中实现文化交融，找到“文化互嵌”的平衡点。

空间互嵌是文化互嵌的前提和基础，文化濡化和文化涵化是加速突破文化空间壁垒，缩小文化差距的方式。濡化是指外来文化融入本土文化，经过冲突与适应、学习与改变、融入与发展等磨合改造过程，达到与本土文化和谐共生。涵化是守正创新，既要求保持本土文化特色，又要求开展文化交流并积极接收吸纳外来文化。两者并不是孤立存在，而是相互依存相互影响。学校教育是濡化和涵化的重要场所，通过系统化的教育将文化进行输入、输出和传递，譬如非遗文化进校园活动就是一种有效的文化濡化方式，通过构建非遗文化育人体系，整合中华优秀传统文化和教育资源，形成课程育人、实践育人、文化育人长效机制，增强大学生的文化认同［12］。用中华优秀传统文化联结空间互嵌中的不同空间维度，进而实现文化互嵌的目的。民族院校要充分发挥中华优秀传统文化的纽带作用，将其作为连接不同空间维度的重要桥梁，搭建文化对话平台，延展民族文化在校园空间的发展，通过开展传统节日庆典、民族艺术展演、文化体验等活动，着力挖掘中华优秀传统文化中的共同价值理念，推动形成更加紧密的文化共同体。

文化互嵌为文化认同提供条件保障。文化认同能够增强文化自信，而文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量［13］。民族院校根据办学目标、学科发展、地域特色、生源结构等因素，形成了各具特色的文化融合方式。不同文化背景的师生在校园中通过文化涵化和文化濡化的方式，实现文化互嵌并形成文化共同体。为深化文化认同，学校应积极构建多层次的文化教育体系，开设中华民族共同体概论课程，组织师生团队开展各类促进民族团结的社会调研活动，将中华优秀传统文化融入高校思想政治教育，在第一课堂的理论学习和第二课堂的实践体验中，教育引导学生全方位感悟民族文化，不断增强其对中华优秀传统文化的认同感和自豪感［14］。这种建立在文化互嵌基础上的教育实践，能有效培育学生的文化自信，为铸牢中华民族共同体意识教育提供有力保障，为推进民族团结进步工作提供内在支撑。

（三）心理互嵌：凝聚情感契合的内在价值支撑

民族的基本特征之一是共同的心理认同，表现在各民族之间和谐共处、相互理解、相互尊重，族际之间追求“和而不同”，民族文化和情感相互嵌入每个人心中。嵌入是指某一事物蕴含在其他事物之中，或是某一体系进入另一体系并与之紧密融合，心理互嵌即心理交融，指各民族在相互尊重和交往的基础上，以社会融合为前提，在文化、情感、价值观等方面展现出相互认同和包容的态度，逐步实现对各民族的心理认同，从而达到更深层次的情感共鸣。民族关系维系的过程就是不同民族群体之间的交流，沟通过程中的相互作用也是民族心理相互作用的过程，因而通过心理互融可以更加深刻地理解各民族之间的关系，减少各民族之间的心理距离，从而增进各民族之间的感情。这种心理互嵌过程，以互敬互爱为前提，加强各民族间的联系，达到跨文化的相互理解，目的是打破民族关系网络中的影响和变化，尊重各民族的差异性，增强各民族的包容性，实现不同民族的良性互动。铸牢中华民族共同体意识要引导各族人民坚定共同体理念，构筑中华民族共有精神家园，因此需要从心理层面构建各民族间的情感认同。

构筑中华民族共有精神家园的核心在于构建各民族亲密关系的精神纽带，这是维系民族团结、和谐发展的基石。这种纽带以人们的心理和情感为基础，在理论学习、文化传承中培育人们的文化认同和思想认同，实现深层次的心理互嵌。思想层面和精神层面的认同是心理互嵌的关键，这能深化各族师生对民族关系的认知，各民族之间互相沟通、互相尊重、互相谅解和互相容纳，彼此视为同呼吸、共命运的密切关系。同时，增强民族认同感，形成各民族间的良好互动关系，增进各民族之间的相互理解和宽容，促进以平等、团结、互助、和谐为主要内容的良好民族关系状态，从而形成一种强大的精神纽带，深入推进中华民族共同体的建设。

不同民族间的交往是不同群体间的相互作用，各民族都是在与其他民族的相互学习和交往中不断发展的，各民族在社会各个领域的交往与互动过程，是一个复杂社会体系形成的过程。而心理互嵌建构的是一种以心理意识为基础的稳定的、关联性很强的社会结构。互嵌既体现在民族之间的开放性，又体现在民族间的包容性。心理互嵌要提高各民族在情感、价值等方面的认同感，从民族社会各结构要素中相互嵌入，即各个民族成员在政治、文化、社会生活等不同活动领域中的纽带关系，从而形成一种稳定性极强的民族结构。民族院校作为培养学生民族认同感的重要场域，在高等教育的各个阶段，应当加强对各个民族间的心理认同教育，搭建民族心理互嵌的桥梁，以推动各民族共同繁荣和发展。因此，要通过多种方式和途径提高大学生对各民族文化的理解和认识，不断增进各民族的情感认同。

三、民族院校铸牢中华民族共同体意识教育的实践路径

民族院校开展中华民族共同体意识教育的实践路径，是通过系统化的教育措施，推动不同民族师生在共同学习、生活、工作中形成深厚的认同感和凝聚力。在空间互嵌中强化思想引领教育、在文化互嵌中开展文化认同教育以及在心理互嵌中架设情感桥梁，是民族院校开展铸牢中华民族共同体意识教育的有效途径。

（一）强化思想引领，构建空间互融的实践体系

空间是社会活动的产物，结构性的公共空间和社群活动是唤醒集体记忆、增强认同、提高凝聚力、构建和谐社会关系的重要载体，也是强化思想引领的基础。因此，民族院校开展铸牢中华民族共同体意识教育，首先要为各民族师生提供一个交往交流的公共空间，进一步强化思想引领，勠力构建空间互嵌，建设中华民族共同体意识教育的主要阵地。

一是丰富校园空间，强化民族院校文化符号象征意义，构建铸牢中华民族共同体意识教育的物质环境和精神场域。一方面，基于各族学生多样化的特点，应在班级整合、食宿安排、日常管理等方面科学设计交融机制，充分激发学生在学习生活中互帮互助的积极性，形成“你中有有，我中有你”的结构模式，促进各民族学生情感认同的自然生成与深入。另一方面，以文化符号为载体，系统打造校内主题文化空间，如党员活动室、讲习所、民族文化园等，创设多元化育人环境，引导广大师生增强“五个认同”。通过多维的校园空间建设，使师生对新时代民族工作的理论体系与政策方针形成系统认知，在潜移默化中增进对中华民族共同体的认同感与归属感。这种基于空间营造的育人模式，既能创造良好的文化氛围，又能实现持续深化的教育效果。

二是维护网络空间，构建师生共学、学生之间互学和谐育人体系平台，构筑铸牢中华民族共同体意识教育的“防火墙”。同时，加强民族院校网络社群文化建设，通过建设具有民族院校特色的线上网络社群，提升各族师生的网络伦理素质，守好意识形态主阵地。完善校园网络舆情监测机制，系统强化平台管理建设，打好意识形态“主动仗”。以网络课程学习作为师生共学平台的主要形式，民族院校要持续优化软硬件基础设施配置，重点加强与中华民族共同体相关的数字课程资源建设，完善学术交流平台的搭建、监管体系，使虚拟网络空间能够化无形为有形，织密意识形态“防护网”。维护网络空间，要促进铸牢中华民族共同体意识教育成为有形、有感、有效的一种价值引领，坚定不移地坚持党的领导，坚持开展民族团结教育，引导各族师生准确地把握国情，深入理解中华优秀传统文化的时代价值，增强民族认同感与归属感，增强各族师生的向心力和凝聚力，推动形成网络空间育人的长效机制。

三是充分利用社会实践空间，构建校内外和谐育人的长效机制，组织师生深入开展田野调查和社会实践，实现铸牢中华民族共同体意识教育的领域延伸与实践转化。在社会空间中，以共同价值观为基础，践行“互融交融、共生共荣”的文化整合理念。在多元文化并存的社会环境中，增强民族认同感和凝聚力是民族院校开展铸牢中华民族共同体意识教育的关键所在。生活在多元文化交汇空间的各族师生，在传承本民族文化基因的同时，也在文化涵化过程中不断吸收、内化其他民族的文化要素。民族院校要充分发挥自身优势，整合校外教育资源，构建多层次、多维度的实践教学体系。通过系统构建实践教学，将课堂教学与社会实践有机结合，引导师生在实地考察和服务过程中深入领会各民族文化的独特价值。这种基于实践的教育模式，既能让学生在亲身体验中感受各民族优秀传统文化的魅力，也能在服务社会的过程中培养跨文化理解与认同。通过组织师生参与民族地区的经济建设、文化传承、教育帮扶等实践活动，不仅能够促进各族师生对中华民族共同体的认知与情感，还能在实践中培养服务国家、奉献社会的责任担当。

（二）深化文化认同，打造文化互嵌的育人场域

文化影响塑造人的价值行为方式、思维模式，个体的言行选择往往受到其周边文化环境的影响，一个群体的行为方式是由该群体所承载的文化传统和体系所决定的，文化认同也是最深层次的认同，构成了群体信仰的基础。巩固和发展中华民族大团结，从长远看是增进对中华文化的认同感。习近平总书记在庆祝中国共产党成立 95 周年大会上的讲话中指出：“在 5000 多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识”［15］，这一重要论述揭示了中华文化的根源底蕴与精神内核。作为中华文化的当代形态，中国特色社会主义文化由中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化融合而成。民族院校要进一步深化文化认同，在不断推进文化互嵌的过程中建设铸牢中华民族共同体意识教育的文化场域。因此将中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化融入教育教学内容，铸牢中华民族共同体意识教育的文化认同根基，在铸牢中华民族共同体意识过程中不断追求“有感”。

一是要加强革命传统教育，着力建设革命教育实践育人场域。党的二十大报告指出：“弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化”［1］，要求“全党要把青年工作作为战略性工作来抓，用党的科学理论武装青年，用党的初心使命感召青年”［1］。习近平总书记2024年3月18日至21日在湖南考察时指出：“保护好、运用好红色资源，加强革命传统和爱国主义教育。”［16］革命文化是中国共产党领导全国各族人民进行革命斗争的精神结晶，凝聚着中华民族的集体记忆和精神血脉。从伟大建党精神到井冈山精神、长征精神等，中国共产党人在百年奋斗历程中构建起了系统完整的精神谱系。这套精神谱系既蕴含着继承的革命传统教育价值，也为铸牢中华民族共同体意识提供了最丰富的思想教材和实践范本。其所承载的精神动力和教育能量，构成了中华民族共同体意识的精神之魂。民族院校应进一步利用这些优秀的精神谱系力量，利用口述史研究与田野调查相结合的教学范式，组织师生开展革命历史见证人访谈和史料整理工作，通过参与式观察与深度访谈，增强师生的历史共情与情感认同感，实现革命精神的代际传承与创新发展。构建革命文化实践教育基地网络，通过专题讲座、实地考察、互动体验等多维度的教育形式，深化革命精神的内涵与情感认同，完善革命文化教育评价体系，确保实践育人的系统性和实效性。引导青年学子在革命文化中坚定理想，树立正确的政治立场和价值取向。

二是要深耕中华优秀传统文化教育，构建中华优秀传统文化实践育人场域。民族院校要着力构建“知识传授—实践体验—情感契合”的文化育人链条。通过系统化传承弘扬中华优秀传统文化，筑牢民族团结的文化根基，涵养民族和睦的精神。中华优秀传统文化是中华上下五千年文明史的精华集成，是中华民族的精神命脉，是我们在世界文化舞台上的文化自信源泉。通过弘扬中华优秀传统文化，充分发挥“以文化人”的教化功能，在潜移默化中熔铸民族精神，深化文化认同，构筑中华民族共有精神家园。一方面，民族院校要系统构建中华优秀传统文化与高校课程的有机融合机制。深入挖掘各地优秀传统文化资源，做好文化资源整合和转化体系，实现传统文化与课程内容的深度融通。切实将文化精神内核、契合当代价值理念以及贴近大学生思想的思想精华融入思政课堂教学体系，发挥优秀传统文化涵养功能，使大学生接受优秀传统文化的熏陶并着力提高其道德品质，增强政治素养。另一方面，民族院校要创新文化传播载体，依托民族博物馆、民俗风情园等资源，常态化开展传统文化主题教育等活动。同时，优化校园文化环境设计，通过古诗词展示、历史故事宣传、广播节目传播等方式，激发文化育人力量。此外，学校传统文化教育与志愿服务有机结合，如与关爱家庭经济困难学生、捐资助学、环保爱绿等活动相结合，培育各族师生互帮互助、团结友爱的氛围。基于传统文化的育人模式，既能深化文化认同，又能实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，为铸牢中华民族共同体意识提供持久的精神动力。

三是要强化社会主义先进文化教育，建设社会主义先进文化实践育人场域，构建具有时代特征的文化教育新范式。习近平总书记在文化传承发展座谈会上强调：“要坚定文化自信、担当使命、奋发有为，共同努力创造属于我们这个时代的新文化，建设中华民族现代文明。”［17］加强社会主义先进文化教育，必然要不断创造紧跟时代发展的新文化。在创建新文化的过程中夯实具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，使各族师生在理想信念、思想观念、价值理念上共鸣。一方面，民族院校要激发各族师生的文化创新活力，为铸就社会主义文化新辉煌提供有力支撑。民族院校应深化社会主义先进文化实践育人场域，搭建了解国情、接触基层的教育平台，将社会主义先进文化蕴含的价值理念和行为规范融入教学，将社会主义先进文化教育融入第二课堂，打造校园文化精品工程。构建“认知—体验—认同”的育人链条，通过榜样引领、社团建设等方式提升校园文化活力。利用第二课堂的特点和优势，结合社会热点，整合资源，增强第二课堂教育实践活动中社会主义先进文化教学内容的互动性，强化文化体验感，促进学生的主动性转变。通过多维度的文化支持，实现社会主义先进文化的深度内化，推动其真正入脑入心。

（三）深化教育价值，培育心理互嵌的情感桥梁

心理通过行为反映内在的思想意识，心理与行为是辩证的主观与客观的互动关系，即通过主观的心理教育，有利于固化外在的行为实践过程，并作用于意识形态的变化。高校对学生的情感教育，是构建心理互嵌的过程，是民族院校铸牢中华民族共同体意识的重要桥梁。

首先，加强新时代爱国主义教育。随着《中华人民共和国爱国主义教育法》正式施行，我国爱国主义教育进入法治化阶段。推动爱国主义教育法落地落实，应贯穿学校教育全过程。一是要在铸牢中华民族共同体意识教育中融入爱国主义教育，让大学生树立自觉维护国家统一与民族团结的意识。民族院校可通过创新爱国主义教育方式，丰富爱国主义教育资源和平台载体，聚力构建心理互嵌，培育和增进大学生“五个认同”，构筑中华民族共有精神家园。二是要充分利用祖国山川和民族文化资源，发掘各族人民共同开拓辽阔疆域、共同书写悠久历史、共同创造灿烂文化、共同培育伟大精神等民族团结基因的爱国主义教育功能，增进大学生对中华民族发展进步和强国建设的情感认同；在重要节日和场合，利用校内外爱国主义教育基地开展爱国主义教育活动，包括祭奠英烈纪念活动、“中华民族一家亲”民俗文化活动、国庆庆祝活动和宪法宣誓法治活动等，将爱国主义教育充分融入校园文化活动中，以集体仪式激活青年大学生维护民族团结的内在情感动力，缩短家国情怀宏观叙事与各族人民守望相助的心理距离，增进对中华民族共同体的情感归属。

其次，以心理互嵌构筑民族院校学生共有精神家园。心理互嵌与建设共有精神家园是相辅相成的，两者在铸牢中华民族共同体意识的过程中发挥着重要作用。心理互嵌是指各民族在心理层面的相互嵌入，通过情感、价值观念和认同感的共有，促进各民族之间的相互尊重、包容差异，形成共同的认同感和归属感。这种心理层面的互嵌是构建共有精神家园的基础。例如，民族院校通过共有核心理念、共有价值观念、共有情感体验和共有行为准则的建设，推动促进各族学生的族际互动，实现多民族文化共享。共有精神家园建设是中华民族精神文化认同的重要组成部分，旨在铸牢中华民族共同体意识，维护民族团结和国家统一。中华民族共有精神家园是中华民族生存和发展的精神世界，是各民族人心凝聚、团结奋进的强大纽带。它不仅是中华文化的传承和发展，更是中华民族精神和情感寄托的总和。心理互嵌与建设共有精神家园是密不可分的。心理互嵌为共有精神家园的建设提供了心理基础和情感纽带，而共有精神家园的建设又进一步巩固和深化了心理互嵌的成果，两者共同促进了中华民族共同体意识的形成和发展。

最后，要关注各民族学生的心理发展。心理认同是其他认同的最后归宿，引导各民族学生在与其他民族学生交往交流过程中既要认同本民族文化，也要尊重和包容其他民族文化，做到和而不同。民族院校聚集来自不同民族、不同地域的学子在此学习和生活，不同民族的独特风俗与文化习惯交融碰撞，通过开展专题活动，推进对民族关系的互动交流，引导师生认识各民族关系之间的差异性，有利于民族团结和相互理解。民族院校应重视来自不同地区不同民族学生的成长和发展，建立铸牢中华民族共同体意识辅导员工作室，定期组织各族师生参加文化体验活动，关心不同地域学生的成长。遵循大学生的心理发展规律，关注各民族学生心理健康，同时提供心理辅导与支持，增强各民族学生心理韧性。组织举办铸牢中华民族共同体意识历史文化展，通过展现历史进程中各民族之间的互帮互助过程，使学生感受到中华民族在集体奋斗过程中的民族精神，形成对历史的共同感受和体验，从而促进他们知识的获得和情感的升华，在心理上增强对中华民族的认同感和自豪感。

结" 语

在中华民族迈步强国建设、民族复兴的新征程上，民族院校开展铸牢中华民族共同体意识教育应在增进认同上下功夫，其价值意蕴及实践逻辑融汇于空间互嵌、文化互嵌和心理互嵌三重维度。空间互嵌是推动构建和谐民族关系的阵地，能打牢政治认同基础；文化互嵌是促进各族师生广泛交往交流交融的场域，能夯实文化认同根基；心理互嵌是各民族深层次情感共鸣的桥梁，能深化情感认同。因此，民族院校开展铸牢中华民族共同体意识教育，通过强化思想引领构建空间互嵌、深化文化认同构建文化互嵌、深化价值教育构建心理互嵌，努力建设中华民族共同体意识教育的主要阵地、文化场域和情感桥梁，促使各族师生积极投身于中华民族共同体建设，自觉担负起中华民族伟大复兴的时代重任。

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［15］ 习近平.在庆祝中国共产党成立95周年大会上的讲话［M］.北京：人民出版社，2016：13.

［16］ 习近平在湖南考察时强调：坚持改革创新求真务实" "奋力谱写中国式现代化湖南篇章［N］.人民日报，2024-03-22（1）.

［17］ 习近平在文化传承发展座谈会上强调：担负起新的文化使命" " 努力建设中华民族现代文明［N］.人民日报，2023-06-03（1）.

［责任编辑：玉 璐］

DOI：10.16601/j.cnki.issn2096-7349.2024.06.006

［收稿日期］2024-09-29

［基金项目］国家社会科学基金重大专项“容融之道：古商道与各民族的空间、经济、社会、文化、心理‘五个互嵌’研究”（22VMZ005）；国家民委委托项目“各民族优秀传统文化的传承保护和中华文化的创新交融路径研究”（2023-GMG-037）

［作者简介］周婷（1985— ），女，博士，广西民族大学马克思主义学院讲师，研究方向：大学生思想政治教育、铸牢中华民族共同体意识教育。

［引用格式］周婷.民族院校开展铸牢中华民族共同体意识教育的价值意蕴及实践路径［J］.南宁师范大学学报（哲学社会科学版），2024，45（6）：86-97.