孟子对“仁”的诠释及其影响

［摘 要］ 孟子承接孔子仁学体系，对仁之思想内涵做了更为详尽的说明。研究认为，仁是孟子哲学的核心，他提出“本心即仁”的全新诠释，开辟出横纵交织的两种径路：一是就内在自我而言，通过“尽心、知性、知天”的自我修养之路，最终达到天与我的贯通；二是就外在现实而言，通过“亲亲、仁民、爱物”的具体实践之路，最终实现我与他者的和谐共在。孟子开创的仁学思想，奠定了儒家仁学体系的基本框架。

［关 键 词］ 孟子；仁论；本心即仁；儒家仁学体系；全新诠释

一、孟子“仁”的思想内涵

（一）亲亲即“仁”

“仁”作为儒家思想体系中的核心范畴之一，被历代儒者不断重新诠释，赋予“仁”以新的生命力。从“仁”的起源来看，“仁”的本义是与祭祀相关的，是祭祀先祖，从而表示尊亲、爱亲之意也①。西周时期，有关“仁”的解释较为凌乱，比如：“仁，文之爱也。”②“杀身以成志，‘仁’也。”③“不背本，‘仁’也。不忘旧，信也。”④从零星散落的文献中可以看出，“仁”是有层级关系的，即对于家庭而言，“仁”是爱自己的亲人，而对于在位者，“仁”就是要考虑到国家的利益不被侵害。孔子吸收了春秋的“仁”说，认为“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为‘仁’之本与”⑤。如果人的情感能落实到“孝弟”上，那也就找到了人存在的根本。尽管如此，孔子到底只是将“仁”作为人类道德生活的准则，而“仁”的来源何在，“仁”作为道德原则的根基是什么？

孟子接着讲孔子的“仁”学，并在其基础上深化了“仁”的内容、意义和价值。亲亲思想是孟子“仁”学体系核心之所在。例如“夷子葬其亲厚”⑥一事，夷子本想用薄葬的方式安定天下，但在为自己父母进行丧葬的时候，他却违背了薄葬的要求。孟子认为，人的生命都是本于父母的爱护，子女对父母的爱亦是自然之流露，“仁”就是从爱自己的父母开始，进而推及他人。如果按照夷子的做法，则是把自己的父母视作陌生人，然而在实际施行“仁”爱的过程中，却是以自己的父母为重，怎能做到无差等地爱他人呢？孟子举例说，在上古未有礼制之时，有人在路边看到自己已故亲人的尸体时，会哀痛不忍遗体受到损坏，便立即采取措施将其埋葬。在这整个过程中，哀痛之感内在于心，不忍之情自出其心。正是此不忍之“仁”存于人心深处，而后才能自发地将不忍之“仁”投射到生人上。人之所以能够这么做，乃是因为人天生就具有良知、良能，人们自然能知善识恶、爱亲敬长，这一切都源于人与生俱来的“仁”与爱，这是人的天性使然。

在儒家思想中，孝是人之为人最基本的评价尺度。孝的观念也是“亲亲‘仁’也”题中应有之义。“孝，善事父母者。从老省，从子。子承老也。”⑦这表明，履行孝的行为即养亲与事亲，表达孝的情感即爱亲与敬亲。孟子通过舜终生慕亲，塑造了圣人孝亲的典范，且人人可以为之，这也就开出一条“人人亲其亲，长其长”⑧的成德之路。“孝子之至，莫大乎尊亲”⑨，尊是内心情感的真实显露，并通过具体的形式“礼”表现出来。“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。”⑩故真正的孝是人的内在情感与外在行为融通为一。事亲、养亲是人类最重要、最基本的道德准则，若不养亲、不事亲就是不孝。每个人若都能“怀‘仁’义以事其父”“怀‘仁’义以事其兄”①，那么就可以达到“仁”的境界了。

（二）本心即“仁”

如果说“亲亲”为“仁”的思想是孔孟所共有的，那么以人心来诠释“仁”则是孟子所独发。人区别于其他动物的理由是什么？或者说，人之为人的根据何在？这是孟子“仁”学思想中亟待解决的根本性问题。人的本性存在于人对自我的追问之中，而人对自我追问的过程实际上就是人自我显现的过程，这一过程恰好表现在“人之所以异于禽兽者几希”②的区分之中。

孟子认为每个人都拥有一颗不忍之心，这也是人区别于禽兽至为关键的一点。正因如此，我们见到婴孩将要落入井中，“怵惕恻隐”之情感就会不自觉地从心底流露出来，这似乎是每个人先天自足的，任何后天的动机都不足以使人产生如此自然的反应。孟子看到了人的耳、目、口、鼻有相同或相通的地方，自然由感官的共同性直接转到人心，即人心具有与他人相同的理与义。有了理与义，在现实生活中人与人之和谐关系才成为可能，而不至于人与人相互敌对、相互残杀。孟子提出每个人都有不忍人之心，其目的在于唤醒人心之所同然的根基，最终回归于本心。

在确定了人类具有共同的本心后，孟子进一步指出“恻隐之心，‘仁’之端也”③，端是事物的头绪、萌芽。四端之心是人与生俱来的，亦是人心灵的原乡。在恻隐、羞恶、辞让、是非四心之中，怵惕恻隐之心处在核心位置上统领其余三者，是它让人心在动，而其他一系列的内心活动都是跟随此端绪而发。孟子以“孺子将入于井”④之经验事实为例，客观地说明了不忍人之心的普遍性。但人内心只有“仁”的态度的话，还不足以产生实际的影响，总要有一个标准来规定、扩充之，将其从观念之中拽到现实，而不至于陷入虚空。

“恻隐之心”是在应对外界事情的时候，心会不由自主地心惊肉跳，即心“动”的发端。“仁”为何能与人心相贯，背后的原因何在？孟子借“性”的概念进行论证。“天下之言性也，则故而已矣。”⑤可见，物有物性，人有人性，性是生而固有的，谓之“自性”。在孟子看来，人不同于他物核心之处就在于人性之善。人必须顺着人性本来的样子去完成之，他物亦是如此。万物如果顺性发展，就可以在生生不息的发展中完成自己；若是破坏了万物的自性，那么其在发展过程中就会夭折。正因如此，一个人的自我完成是要看顺性与否以及在多大程度上顺性，圣人与普通人的区别、人与禽兽的区别都在于此。至此，孟子完成了人与他物的区分，“仁”作为人所特有的“不忍人之心”，能够源源不断地为人之发展、完成提供动力。

二、孟子“仁”的多层统一

在孟子“仁”学思想中，“仁”有机地贯穿于己、人、物三者之中。“仁”是成己、成人、成物之源泉，它如同种子一样生生不息，不断地化成世界。首先，孟子从人自我发展、成长和完成的内在理路出发，以“本心”建立起沟通人与天的桥梁，最终将人道与天道相贯通，即“尽心、知性、知天”。其次，孟子处在一个战争频发、人人求生存、人人求自保的时代，为改变这种恐惧紧张的局面，他提出了“亲亲、‘仁’民、爱物”的实践之路。

（一）尽心、知性、知天

孔子认为，“仁”所指涉的对象是现实的生活世界，至于现实以外的事情大多都是存而不论，所以子贡才说“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”⑥。《中庸》也说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”⑦人道与天道的关系得以确立，从而开出一条从自我向天的追寻之路。而在天与人互动过程中，是靠“诚”来沟通二者，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”⑧。“诚者”是无形无相的，它需要借助“诚之者”反托出，所以要达到“诚者”的境界就需要时刻做到“诚”。此外，“成己”（自我之完成）与“成物”（他物之完成）是并行不害的，万物本有的德性，融合于自身与天地的准则之中，构成了一幅其乐融融且生生不息的景象。概言之，“诚”是儒家“仁”学思想的重新诠释，经过《中庸》以“诚”解“仁”的思想径路，天与人正式地连接在了一起，“仁”就成了统摄万物的规范。孟子继承《中庸》“天人相贯”的道路，进一步把人的“本心”融合于“天人”系统中，形成了更为完善的体系。

依孟子所言，“心”指的是人的本心，“性”是人的本心所固有的特质，操之则存，舍之则亡；这里的“天”，并非独立于人之外的存在，而是通过心、性与天的相互映射，并由天反过来指导和规定人的行为。人的本心内含有“善端”，即人天生具备的“恻隐之心”，这是人性显现的根源，亦是人类道德之根基。所谓的“尽心”，并非穷尽本心，而是持续的涵养和扩展，在此生成发展的过程中，我们自然可以理解心之本性，进而明白“天”的真谛。“心”“性”与“天”三者圆融一体，彼此互成。

在现实生活中，种种障碍往往遮蔽了人的本心，如何才能坚守“仁”的道路，将“仁”牢牢地护在心中，而不至于“放心”呢？孟子借“牛山之木”的譬喻，向我们证明：如果人不保护自己的本心，其结果就会像牛山上的草木那样失去了原有的光泽，而人将会失去自己的本性。因此，孟子告诫我们要养护心灵。他提出两种修养方法：一是“存夜气”，即保护自己的“清明之气”，让其善性得以存养；二是“寡欲”，过多的欲望会使我们不断向外追求，从而遮蔽心灵，结果将失去自己的本心。

对人的追问，或者说自我存在的证明，一直是古圣先贤所追寻的事业。孟子看到了人的本心的重要意义：首先，人与禽兽得以区别开来，人拥有独特于他物之本心。其次，人不仅拥有本心、“仁”心，还能不断涵养之、扩充之，最终与天地相通。这样，人不再是被抛到世间的孤零零的存在，人发现了自我，亦发现了天地。

（二）亲亲、“仁”民、爱物

人发现了自我，还是不足以应对这个常变常新的现实世界，要应对这些变化，就需要建立人与他者的关系。人降生于世界，首先与父母建立起浓厚的血缘关系，每个人的生命都源自父母，父母与子女之间的“爱”与“敬”是世上最真挚的情感互动。“敬”是在“爱”的基础上生成的。亲亲之情是最坚固的人伦基础，由乎亲亲，人伦秩序才得以确立起来。由血缘关系建立起的家庭伦理关系，必须向外推扩达到社会伦理，才能形成己与群、内与外的稳定的关系，进而不断地延绵发展。

孟子“仁”学中，从本心之“仁”向外推扩，自然就要应付世界。如何适应社会生活，需要建立怎样的人间秩序，才能让百姓摆脱水深火热的生活？孟子首先找到人伦道德之典范人物——尧舜，其秉性与普通人并没有分别，不同的是，尧舜不只是守护自己的本心，还能涵养本心并向外推扩出去，通由“尽心”“知性”“知天”的道路，将不忍人之心发之以为政，达于天下国家，最终实现人间秩序的稳定。所以孟子说：“推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”①这正是孟子“仁”政的根据，由“不忍人之心”达于“不忍人之政”，使得人性与“仁”政、外王与内圣贯通为一。在孟子看来，“仁”不是仅仅停留在每个人心中的道德规定，必须将“‘仁’心”与“‘仁’行”向外推扩，让“仁”扎根于具体社会实践之中，人人都能在这个过程中做成自己，并与他者和谐共在。孟子“仁”政所期待的理想社会，当是由圣人来领导、治理的，而圣人就是“百世之师也”②“人伦之至也”③。在人伦道德上，圣人有着最高的道德修养，而在政治教化上，圣人能够引领人们在实践中施行自己的“仁”心。孟子对当时的君王怀有殷切的期待，希望他们能够通过具体的社会实践，如“省刑罚，薄税敛，深耕易耨”④“制民之产”⑤“善政不如善教”“与民同乐”⑥“民为贵，社稷次之，君为轻”⑦等理念或方法，最终实现天下安定、百姓安好的愿景。

在广阔的天地中，万事万物共同生成发展、彼此共在，且在生成发展过程中相互作用、彼此互成、不相排斥。于人类社会而言，人与他人、人与自然是彼此互在、彼此互成的，构成这一关系的前提在于万物能各顺其道而行。人的不忍人之心，自然能够推扩到爱物，只要能够顺着物性而涵养之，万物便可得以生长、发展；相反，若是违背了万物生长消亡的自然规定，那么就会导致万物失去自身的本性，最终不能完成自己。在“养物”的过程中，孟子认为要养之以时，就是要顺应自然之发展规律，适时而行，人类必须以自然规律为准绳，对自然怀有崇敬之心，这样人才能长久地立于自然界中。对物欲的追求是人心之所同然，但是取用要适当，不能无度。

概言之，孟子以人的本心本性来诠释“仁”，通过自我本心的确证，最终通于天、通于人、通于物，并说明了自我与他者之间是存在界限的，这是一条由近及远、由内而外的成己成物之路，显示出儒家思想以血缘关系为枢纽的求道之路，在一定意义上是贴切人性的。

作者单位：黑龙江大学哲学学院