理解无为：隐遁于《庄子·逍遥游》中的思想脉络

关键词：《逍遥游》 理解 无为 思想脉络

刘笑敢先生说：“庄子之所以为庄子，主要不在于他的安命论，而在于他的逍遥论，逍遥论大致相当于今天所说的自由论。”刘先生的意见代表了绝大部分研究者的观点b，而张松辉先生在疏解“逍遥”本义及辨析大鹏小鸟所喻本体的基础上指出：“本篇的主旨不是在讲精神自由，而是在讲无为以处世。”张先生严密的考论跳脱开庄学史上纠缠已久的精神自由问题，启示我们回到文本本身，从“无为”这一道家政治哲学的纲领出发，重新考察《逍遥游》的思想脉络。在此过程中，我们循绎出“理解无为”是隐藏在《逍遥游》中的思想脉络。

“理解”问题的提出：“肩吾问于连叔”章与“尧让天下于许由”章疏解

“理解”问题的提出见于“肩吾问于连叔”一段：

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”……

连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。……”

肩吾认为接舆讲的话“不近人情”，“以是狂而不信”。成玄英疏：“肩吾未悟至言，谓为狂而不信。”连叔听了肩吾所转述的接舆的话之后，感叹说，不仅人的形骸有聋盲，人的心智也有聋盲，肩吾思想境界太低了，理解不了接舆所描述的神人之治，也就是庄子一再推崇的无为政治：

藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也。孰肯以物为事！

神人精神专注，混同万物为一体，不去从事治天下这样的世俗事务，然而结果却使得万物没有出现任何毛病，谷物年年丰收。这里的“不理解”，主要是指理解不了神人清静无为的政治智慧，而“肩吾问于连叔”的前一段，尧之所以要让天下于许由，也是因为尧不能理解许由的政治智慧。

尧可谓世俗贤君，当他看到许由的才德高于自己，便想把天子之位让给许由，从而使得天下获得更好的治理。可是，许由拒绝了，在他看来，尧治天下，其功效已经很好了，自己如果代替尧做天子，便是妄求虚名；但同时许由还说，即使尧治理不好天下，自己也不越俎代庖，代替尧去做天子，治理天下。

为什么？郭象解释说：“疱人尸祝，各安其所司；鸟兽万物，各足于所受；帝尧许由，各静其所遇。” 许由拒绝尧仅仅是因为各司其职吗？林自解释说：“举疱人宰割以喻有为，尸祝接神以喻无为。” 从林自的解释来看，“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”不仅仅是“各安其所司”的问题，其中更深刻的原因在于：许由以尸祝自况，暗喻着他与作为疱人的尧，在治天下的理念上有着本质性的差异，一个是要清静无为，一个是要推行贤能政治，许由觉得尧根本不理解他。

为什么说尧的为政理念是贤能政治，这从尧的让位辞可以分析出来：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！”尧的本意是要通过小火把与日月、人力浇灌与及时雨两组对比，比喻许由才德高于自己，将在治天下这件事上发挥更好的功效。

然而，不论两类方式功效大小如何，其目的都在于要去照亮万物、润泽万物。如林云铭所释：“炬火也，喻临下之德有大小；取水润田，喻逮下之德有大小。”“临人以德”（《人间世》）仍是世俗贤能政治的思路，而这显然与许由以尸祝自况，主张无为而治、“不尚贤”的政治主张不同，他并认为天下百姓是需要去主动照亮和润泽的，而对于尧来说，一时之间也是很难理解“不近人情”“大相径庭”的政治智慧。因此，对许由来说，尧的不理解使得他不可能接受天子之职、无为而治。

无为政治与贤能政治的差异：“知效一官”章疏解

那么，无为政治与贤能政治之间究竟存在怎样“大相径庭”的根本差异，使得尧不理解许由、肩吾惊怖于接舆之言？对此，我们可以从“知效一官……而征一国者”、宋荣子、列子与“游无穷者”的比较中得来。在“知效一官”章中，有一个关键字——“待”，人们津津乐道的精神自由便是从列子“有待”于风、“游无穷者”“无待”的对比中得来的，其文献依据是“待”就是依赖，“知效一官”章为中心的《逍遥游》便是一个从有所依赖的精神困境走向无所依赖的精神自由的过程。而事实上，“待”字在本文中应理解为“对待”“对立”，而不是“依赖”。张松辉先生考论说：

实际上应解释为由“对待”引申来的“对立”。《齐物论》说：“化声之相待，若其不相待。”这里的“待”也是“对立”义。列子虽能乘风而行，但风与列子仍为对立二物，并没有成为一体，而圣人一切顺应自然，与自然融为一体，所以圣人与自然之间毫无“所待”。

王博先生在解释“彼且恶乎待哉”时也说：

这里只有你，没有任何与你相对的东西。这就是无待。你当然可以用无所依赖、无所牵挂、无所凭借等来形容或者描述它，但在更根本的意义上，也许只有“无对”最适合用来表现它。无对，没有任何的事物与你相对。

“待”是对待、对立。张、王二先生的观点在文字上有内证，在义理上也与后文神人之德“旁礴万物以为一”相一贯，由此“无待（无对）”便可理解神人与许由对待天下的态度：“孰弊弊焉以天下为事”“孰肯以物为事”“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”。

与之相比，列子以风为外物，与风相对待；而宋荣子不仅有对待，还对于是非毁誉有着自己的价值判断和标准，以此不受社会环境的影响；“智效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”属于境界最低的一类人，他们不仅有对待，还是是非毁誉，用道德品行去团结民众、去迎合君主的心意、去取得全国百姓的信任。

得道者与世俗君主思想境界之高下用《齐物论》中的一段话可以得到很好的说明：

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。

作为世俗君主尧来说，他属于“而征一国者”、宋荣子一类人。他有自己的是非对待观念，他认为天下是需要去照亮与浇灌的，天下百姓是需要人为爱护的，让位于许由在他看来是一种责任和美德的体现。

可是，在庄子看来：“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”尧的贤能政治显然是不合乎道的。真正的“圣人”“神人”“未始有封”，不把天下当作与自己相对待之物，“旁礴万物以为一”，甚至“未始有物”，任万物百姓自化，“孰肯以物为事”。关于无为政治与贤能政治的差异，《天道》篇有很好的说明：

昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

《天道》中的尧与《逍遥游》中的尧“用心”一致，仁爱百姓，因为仁爱百姓，所以才有让位许由的一幕。那么其中作为得道者的舜怎么评价呢？“美则美矣，而未大也。”并不是说贤能政治完全不好，而是说境界还不够高，最高的治理应该是无为而治，完全顺应民众的天性而不予以人为干预。贤能政治体现的是人为的原则，而无为政治体现的是自然的原则。

对于积极有为的世俗君主与官员来说，他们很难理解无为政治。“知效一官”章不仅呈现了两种政治思维之间的差距，还呈现了世俗人的理解力：宋荣子嘲笑世俗官员，而世俗官员“其自视也”，好比小鸟对待大鹏一样。也就是说，思想境界低的人不能理解思想境界高的人，“小知不及大知”。

“无己”是理解无为的途径：《逍遥游》的开端与结束

最后，让我们回到《逍遥游》的开篇与结尾。开篇庄子用重言的方式讲了两遍关于大鹏与小鸟的寓言故事：大鹏能飞很远，而要飞得远，首先要飞得高。小鸟对此很不能理解，它飞到榆树顶那么高就已经很费劲了，大鹏为什么要花那么大力气飞那么高，然后再往南飞。

庄子的解释是，要飞得远，必须飞得高，只有飞得高，深厚的风在下边，才无所阻碍，才能飞得远。对于远行的人也是这样，要走得远，必须准备充分。这里的政治暗喻是：人的精神也有聋盲，只有先提升思想境界，才有可能理解无为的政治智慧，也才有可能去实施无为而治。相反，如果不像大鹏一样，先飞高，是不可能飞得远的。即便豁达如尧一般让贤，仍只可能在榆树顶上盘旋而已，治理的痼疾仍然在，又如何会达到“物不疵疠而年谷熟”的功效呢？

所以，庄子一再强调的是，要飞得远，必须飞得高，要走得远，必须准备充分。要真正治理好天下，就要实施无为而治，而要实施，首先要理解。庄子对于无为被理解抱着很淡薄的希望，他感喟说：“万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”

尽管如此，庄子还是在本篇中为这种理解留着希望。他说：

尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。

之前让天下的世俗圣君尧，见了神人之后茫茫然忘记了自己的天下。“救世之士”是“不忘天下”（《天下》），而只有忘天下才能治天下。“故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。”（《在宥》）而此前对圣人及无为智慧的不理解，源自于成见与短视，不像大鹏一样，飞上九万里高空，有着宏阔的视野。

在《逍遥游》最后两段，庄子要讲的是“无己”，通过去除成见来理解圣人，理解无为。庄子批评惠子“拙于用大”，其实质是要说，某种具体的施政措施例如尚贤，既有着某种具体的功效，同时也有着很大的局限性，就好比“五石之瓠”，“以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容”。而“无为”正是要去除主观任意的人为，要顺物而为，何不把“五石之瓠”“以为大樽，而浮乎江湖”呢？无为的智慧之处正在于顺物而为，让百姓自为。而世俗圣君尧之前之所以不理解无为，要让贤于许由，还是“有蓬之心”、有成见的缘故。世俗人困于“无为”“大而无当”，就好比患大树之“无用”，都只是看到为之用、让贤之有用，而没有认识到无为的大用。

一般对庄子哲学最深刻的印象就是《逍遥游》自由自在的精神境界，通过以上疏解，我们意在指出，《逍遥游》的主旨并非谈精神自由，而是要谈谈世俗人不能理解圣人、不能理解无为而治的政治智慧。《逍遥游》作为庄子第一篇，提出“理解无为”这一论题，无疑饱含着庄子对理想政治的“热情”、对政治实践的淡漠以及政治智慧不被理解的孤独与无奈。他首先所试图展示的不是精神的自由，而是面对现实不被理解的无奈，尽管这种无奈是在貌似“逍遥”的笔调下提出的，诚如清代屈复在《南华通》中所说：“《逍遥游》者，言其志也。”