从豫剧《花木兰》看中原文化

豫剧经典剧目《花木兰》的演绎，是对中华民族传统文化精髓的一次有意识的戏剧表达，其所呈现的审美特征与文化品格，传达出中原文化的天下意识与忠孝思想。

若说哪种声音最能代表中原文化，就不能不提河南梆子—豫剧。若说哪出戏最能代表豫剧，常香玉的《花木兰》当之无愧；若说哪句唱词最能代表《花木兰》，应是人们耳熟能详的“刘大哥讲话理太偏”。这句唱词已经深深地烙印在人们的心灵深处，离家的游子把它当作故乡的记忆，外地的游客把它认作河南的标志。每当那熟悉的旋律响起，随之活跃亢奋的，是根植于中原人民血脉中的“DNA”。就像山西人要吃醋、川渝人离不了辣子、广东人的一天从早茶开始那样，即便不熟悉戏曲的中原人，也会记得那声高亢悠扬的“刘大哥”。

在很多人心目中，《花木兰》已经成为豫剧的代表，甚至是中原文化的艺术标签，其所呈现的审美特征与文化品格，也正是这一地方剧种最本质的特征品格。

思想题旨：爱国思想的戏曲表达

豫剧《花木兰》诞生于抗美援朝战争时期。1950年10月，中国人民志愿军赴朝作战。为了配合抗美援朝的慰问活动，豫剧演员常香玉和丈夫陈宪章决定排演一部爱国主义剧目。一次，陈宪章在书摊上发现了马少波编写的京剧剧本《花木兰》，认为故事内容和主题都很契合当时的形势，但觉得京剧剧本不适合豫剧直接搬演。于是，他根据豫剧的演唱风格和表演习惯以及常香玉以唱功见长的特点，丰富了一些情节，重新调整了唱词，把京剧剧本《花木兰》改编成豫剧剧本。剧本完成后，常香玉进行唱腔设计，琢磨演唱要点。1951年，豫剧《花木兰》在香玉剧社正式排演。

随着抗美援朝战争的推进，常香玉频繁参加慰问演出活动。面对前线回来的伤兵和日益胶着、严峻的局势，她感到仅仅创排新戏是远远不够的，于是她决定开展义演，用义演收入为中国人民志愿军捐献一架战斗机。这一想法很快得到落实，香玉剧社的全国巡回义演活动被作为爱国先进事迹宣扬开来。在短短的6个月里，香玉剧社演出180多场，足迹遍布开封、郑州、新乡、武汉、长沙和广州等地，共募集到捐款15.27亿元（旧币），完成了捐献飞机的目标。这架飞机后来被命名为“香玉剧社号”。豫剧《花木兰》也在一场又一场的演出中渐臻成熟，为人所熟知。之后，常香玉又带领剧社成员亲赴朝鲜战场慰问演出，把豫剧《花木兰》唱到了战争前线，《花木兰》这一剧目本身承载的爱国主义思想在全国性的宣传推广中得到了强化与认同。

豫剧《花木兰》响遍全国并不是偶然的，这与中原地区的历史文化密切相关。无论是宏观还是微观意义上的中原地区概念，都是以河南为区域中心。从某种意义上讲，中原文化是河南地域文化的精髓，反映了中华文化发展的脉络。河南戏曲，尤其是豫剧自然成为中原文化艺术表达不可或缺的窗口。作为中华文明的发祥地，中原地区居天下之中，八方辐辏。自夏朝到宋金时期的3000多年间，中原一直是中国的政治、经济和文化中心，先后有20多个朝代、200多位帝王在此建都或迁都于此。

河南戏曲是最具中原地域特征的艺术形式。“得中原者得天下”是历代统治者的共识，中国八大古都中地处中原地区的城市占有半数，洛阳、开封、安阳、鹤壁、商丘、郑州、南阳、濮阳等地都曾是中原的核心。久居政治中心的历史传统塑造了中原人民代代相承的“天下”意识，他们自发地关切天下格局，自觉地关心国家大事，自主地靠拢政治政策，这是中原文化“天下”意识的一种体现。

风格气质：中正端方的审美追求

对国家意志的遵循不仅确定了《花木兰》的主题思想，还对其艺术风格产生了影响。“中正端方”是豫剧《花木兰》的风格气质，也是以《花木兰》一剧为代表的豫剧艺术最本质的品格。这主要源于中华传统文化的浸润和中原地区独特的地理位置与历史发展进程的造就。

作为中华文明重要的发祥地，中原地区是中华传统文化扎根最深、影响最广的地区之一，“中”的追求在中原地区尤为显著。禹分天下为九州，豫州为九州之中。“中”既是中原大地重要地理位置的显著标识，也是这里使用最普遍、最具特色的方言，更是中华民族传统文化特征的集中概括。在这样的文化环境中，豫剧也天然具备了“中”的气质：既不像江南丝竹那样柔婉多情，也不似西北梆子那般慷慨苍凉；既没有京腔昆韵的腔调十足，也没有“南国红豆”的洋气时尚。豫剧中规中矩，中正端方。

《花木兰》是把豫剧这种中正端方的气质呈现得最好的剧目之一。在花木兰身上，寄托着中华优秀传统文化孕育出的理想人格—为集体利益、家国诉求而存在。如果说花木兰“忠”的一面突出体现了爱国精神，那么其“孝”的一面则体现了传统社会的礼教文化。费孝通在《乡土中国》中指出，乡土社会是“礼治”的社会，“礼”是社会公认合式的行为规范，维持“礼”这种规范的是传统，而传统是社会所累积的经验。

中国传统社会是一个建立在血缘亲情之上的家族社会和宗法社会，强调人伦秩序，以家族血缘为本位的宗法社会对孝的重视是农耕社会最基本的道德要素。忠在某种意义上是孝的延伸。在豫剧《花木兰》中，木兰做出从军这一决定的出发点是孝，落脚点是忠。木兰在剧目开场时为父病担忧，看到军帖时毛遂自荐，与家人分别时谆谆嘱托，在军营中自思自叹，无一不围绕着对孝的表达，而丰富多样的孝道表达最终转化为“忠”，又进一步深化了《花木兰》的爱国主题。

对花木兰替父从军故事的演绎，是对中华民族传统文化精髓的一次有意识的戏剧表达，其表达替父从军、保家卫国所承载的“忠孝”精神内核远重于对故事性和戏剧性的营造，无论是情节的开展还是人物性格的刻画均符合中国传统农耕社会的期待与理想。

人物塑造：大气英武的女主风范

《花木兰》在主题思想上自觉靠拢国家大力推崇的主流意识形态，在风格气质上呈现出中国传统文化所孕育出的中正平实的品格，在人物形象塑造上也体现出豫剧对女性人物形象大气坚毅和英武之风的挖掘与诠释。

豫剧是擅长表现巾帼英雄这类“大女主”的剧种，花木兰、穆桂英这两个最著名的女将类型戏曲人物，豫剧的演绎实属一流。除了她们，豫剧还塑造了佘太君、樊梨花、姜桂芝、七奶奶、吴凤英、黄金婵、蒋琴心等巾帼豪侠。她们不仅武艺高强，而且智勇双全，敢爱敢恨，保家卫国，勇于担当。而那些不以武力取胜的女性人物，经豫剧的演绎也会多几分大气豪爽，如周凤莲、红娘等。如果说越剧中的女性多属婉约派，那么豫剧中的女性则是豪放派，她们不拘小节，随性洒脱，充满着生命的韧劲与达观。

豫剧之所以擅长表现这类大气坚毅的女性形象，与中原地区女性信仰的历史渊源不无关系。抟土造人的女娲传说流传在这片土地；黄帝的王后，教会人们养蚕缫丝的嫘祖生活在这片土地；后母戊大方鼎、妇好鸮尊的主人，中国历史上第一位被证实真实存在的战功赫赫的女将军妇好在这片土地上扎根；中华民族三千年历史唯一一位女帝王武则天在这片土地上施展着雄心抱负……花木兰的艺术形象，正源自中原大地女性风骨卓然的历史传统。演员的舞台呈现，则充分彰显了花木兰这一人物刚健英武的形象特征。

作为饮誉中外的著名戏曲表演艺术家以及豫剧常派艺术的创始人，常香玉在唱腔、表演上有不少独到和过人之处，其对花木兰的塑造堪称典范。常香玉首先用声腔刻画花木兰这一人物，剧中脍炙人口的名段几乎都由常香玉自行哼唱设计。她认真分析花木兰的人物特征，绞尽脑汁地思考如何更好地刻画这位巾帼英雄。她创造性地将小生的唱法融入花木兰的唱腔，更好地凸显了人物刚健英勇的英雄气概。如“这女子们哪一点不如儿男”一句，到“儿男”两字时转为纯真声演唱，最后“嗯哪嗯哪哈”的经典拖腔一波三折，声声入木，毫无脂粉之气，俨然一个威严浩然的少年将军，令人肃然起敬。

“思家”一段的表演相对复杂。花木兰在剧中其他时候的表演或是女子本色，或为男子装扮，在“思家”一折时则“雌雄同体”“变化多端”。面对贺元帅提亲的尴尬瞬间，花木兰装作箭伤发作，元帅告辞后，花木兰不由得心中好笑，思绪飞扬。“用巧计哄元帅出帐去了”的演唱状态变化十分频繁，“男态”“女态”的变化多达4次，情绪的变化则更加繁密，几乎是一句一状。听到元帅的提亲，花木兰不由得害羞尴尬，回味后又觉得有趣好笑。她正思考为什么会惹人提亲，低头一看，看到自己红颜戎装的样子，真个是英姿飒爽、风流倜傥的少年，不由得满心自豪。而后想到元帅恩准探亲，不禁心潮澎湃，绵绵思绪早已飞回了家乡，沉浸在家里父母等亲人迎接自己、一家人其乐融融的幻想中……“开我东阁门，坐我西阁床，脱我战时袍，着我旧时裳，当窗理云鬓，对镜帖花黄”，伴随着《木兰诗》中对木兰回家后一系列动作的描述，她做了“开门”“换衣”“梳妆”等一系列的虚拟表演。在这一段表演中，由于身着男装，常香玉并未完全用旦角的手眼身法步呈现，而是取其意到，强化“抚鬓”等典型的女性举止，通过调动观众的想象填补这个温馨美好的团聚场景，从而创造出兼有刚健与阴柔之美的别样美感，充分刻画了花木兰这个大气英武的奇女子形象。

豫剧《花木兰》的艺术创作表达了中原文化以及以中原文化为代表的中华民族传统文化的核心与本质，使其在接受与传播层面取得了巨大成就，该剧也因此成为几代中原人的集体记忆。

张凌羽，上海戏剧学院戏剧文学系博士生，郑州文化馆青年编剧。