苑畅
摘 要:数字文化的发展,推动了民族歌剧的时代化进程,当代民族歌剧将革命文化、优秀传统文化等多元艺术融入创作,极大地推动了现代民族歌剧的发展。本文研究阐述民族歌剧多元化发展背景、当代民族歌剧艺术及民族歌剧中的声乐元素内容,并进行深入的分析,旨在进一步丰富中国民族歌剧理论体系。以代表性表演艺术家的个案研究为依据,探索民族歌剧表演的多样化,为民族歌剧在新时代的提升与发展做出应有的努力。
关键词:多元视域;民族歌剧;演唱;艺术体系
伴随着数字文化的发展壮大,当代优秀的民族歌剧作品如雨后春笋般涌现,极大地丰富了中国歌剧艺术的发展。本文通过对民族歌剧多元化发展背景和相关创作演绎的分析,探索民族歌剧的现代化发展路径,以此支撑民族歌剧艺术理论体系界定。新时代的环境下,民族歌剧需要本土化的土壤滋润,在弘扬民族特色元素的同时,顺应时代大众的审美需求。同时根据时代化的社会需求不断地调整、创新,以崭新的面貌面向世界,在宣传民族文化的同时,提升国民的音乐鉴赏力。
一、民族歌剧多元化的发展背景
中华民族文化历史悠久,56个民族都有其不同的民族文化历史,民族的多样性造就了民族文化的多元性。民族歌剧作为民族文化的重要艺术形式,从整体上来看有着一定的统一性。它作为融合现代演唱技巧和传统音乐的艺术形式,以其多元化的情感和优美的旋律呈现着中华民族的传统文化内涵,同时也为当代传统民族音乐文化发展提供了动力[1]P15。在民族歌剧多元化发展进程中,如何让民族歌剧获得更多的发展契机,值得当代艺术家们深入研究和探讨。
当代民族歌剧艺术在戏曲、民歌艺术的基础上借鉴了西洋古典音乐艺术,具有一定的时代性特征,根据其演唱内容、形式和表演手段,大致可分为五类。一是西方古典艺术。西方古典艺术曲目作为一种室内的音乐表演题材,最早起源于欧洲,在18—19世纪是抒情歌曲的总称,大多是由演唱者与钢琴伴奏一起演绎。古典艺术在20世纪初期流入中国,并与中国古典诗词、戏曲艺术相融合,按照中华民族受众的需求进行创作,一度受到广大观众的好评与推崇。代表作品有《大江东去》等[2]P31。二是区域性民族歌曲。这类歌曲以地域为边界,通过现代化的音乐方式作曲,实现音乐题材的扩充,并配之以钢琴伴奏。代表作有《跑马溜溜的山上》等。三是现代艺术歌曲。一些作曲家利用古典音乐的作曲方式,以现代化的诗歌为歌词来表现当代文学作品内涵。代表作有《贵妃醉酒》《梁祝新歌》等。四是时代赞歌。作曲家在创作中融入民族化元素,为歌颂某一种精神而创作的歌曲。代表作有《当兵的人》等。五是娱乐类曲目。当代作曲家利用流行作曲方式为达到某种效果创作的歌曲。代表作有《好汉歌》《辣妹子》等。以上的作品无论是在伴奏上还是风格上都有着一定差异,要求演唱者在演唱时能够掌握相应的演唱技能[3]P40。在多元文化发展的今天,民族歌剧艺术创作围绕着革命文化、优秀传统文化、先进文化进行创作,在多元化文化的土壤中不断汲取养分,具有多元化的视野和思想,也正是多元化的精神汇聚,形成了民族歌剧多维度的艺术表达。
二、当代民族歌剧艺术
当代民族歌剧的创作是以传统音乐文化为基础,以借鉴、学习、吸收西方音乐创作技法为抓手完成的传统音乐文化建构。这样的创作也赋予了当代民族歌剧一种新的审美底蕴,使得当代民族歌剧艺术在传承民族文化的同时彰显强大的生命力。可以说当代民族歌剧艺术是传统音乐(包括戏曲、民族器乐、歌舞、曲艺、民族器乐等)和西方音乐(包括奏鸣曲、歌剧、协奏曲、交响曲等)的借鉴式融合。这种创新式融合把中国民族歌剧艺术推向了一个新的高度,但同时保留了民族特性。这种民族性主要体现在三个层面。首先是表演的民族性。民族歌剧的演绎需要通过音乐表演的形式完成,一些民族歌剧经典曲目是通过民族歌舞表演的方式进行的,在表演的过程中穿插一些戏曲元素和西方歌剧创作元素,让歌剧作品在演绎过程中能够更多地展现本民族的文化内涵。当代的民族歌剧在呈现的过程中还强调层次的表达和虚实的结合,以人物间的矛盾冲突来推进故事的情节开展。表演实践证明,民族性强的歌剧更容易被观众接受[4]P22,一些带有特殊民族符号的歌剧创作受到了年轻一代观众的喜爱,带有民族化的歌剧表演更加能够凸显时代的文化,符合中国人的审美要求。其次是创作的民族性。带有民族化的创作使得民族歌剧的生命力更加顽强。中华民族文化丰富多彩,在传承文化的同时也孕育着新时代的民族精神。在民族歌剧创作中,创作者们以中国民族音乐为素材,创作出一部部反映社会大众现实生活的经典作品,尤其是在创作时注重作品的人民性和时代性,通过反映不同时期劳动人民的生活故事,揭示出民族文化内涵。最后是音乐风格的民族性。歌剧表演所呈现的戏剧力量、艺术魅力与其内在的音乐风格密不可分,当代民族歌剧音乐风格民族化的特点是因其较大程度上借鉴了戏曲艺术,实现了西方音樂文化与传统戏曲的完美融合。近年来,我国民族歌剧的作品数量逐年攀升,但经典剧目屈指可数,究其原因就是创作者没有实现民族化元素、民族精神、民族文化的系统化融入。经典剧目如民族歌剧《白毛女》在创作时将传统戏曲与美声唱法和北方民歌相融合,音乐风格将历史唯物主义与现实主义相融合,极具民族特色,首演结束后受到了极大推崇。民族歌剧创作者在熟练掌握我国民族文化和西方歌剧技法的基础上,需要发挥传统民族音乐优势,丰富歌剧的感性经验,为后续民族歌剧推陈出新注入新的生命力。
三、民族歌剧中的声乐元素应用
民族歌剧艺术的舞台呈现可以说是一门“演唱”的艺术,演绎的过程中需要表演者完成“演”和“唱”两部分。所谓的“演”主要是指演员的戏剧形象塑造,即肢体语言、唱词、表情等舞台行为;“唱”主要是指演员在舞台上通过声音呈现的人物音乐形象。
(一)民族歌剧中“演”的应用
歌剧作为一门舶来艺术,较多地借鉴和吸收了西方音乐元素,在理论界别划定上,中国民族歌剧与西方歌剧有着本质性的差别。民族歌剧风格多样,既吸收借鉴中国传统戏曲、民歌等表演手段,也使用西方歌剧表演体系。中国民族歌剧的艺术特征主要体现在民族故事题材的创作、古典音乐的应用、民族戏曲腔体结构的设计等方面。在歌剧的“演”方面,西方歌剧强调角色为王,着重主张人物的形象塑造。而民族歌剧的“演”注重三方面[5]P7:一是写意方法。在民族歌剧表演的过程中注重虚拟布景,在特定的模式下完成情景的演绎。如在表演过程中借助板式、念白中的声调、演员舞台的步法等,让故事内容连接起来,最后完成人物形象的塑造。二是程式化的表演。表演者根据歌剧表演的舞台需要,对日常生活中的行为举止进行加工体现,通过美化和装饰形成舞台动作,以“唱、念、做、打”为载体,完成民族歌剧的舞台演绎。三是以演员为核心。在舞台演绎的过程中演员的身份高于角色,尊重演员对剧本的理解和二度创作,坚持洋为中用、古为今用的理念,将民族性元素与西方表演体系完美融合,呈现出精彩的作品,这就是民族歌剧中“演”的应用。
(二)民族歌剧中“唱”的应用
民族声乐中的“唱”主要表现在演唱方法和演唱风格两方面。首先,演唱方法是表演者的发声状态,包括人体腔體共鸣和发声动力运用。演唱风格主要是指演唱的审美,包括演唱语言的处理和音乐的处理等。民族歌剧中演唱方法的应用主要从歌唱形式来看。民族歌剧多声部的唱段较少,不注重声部的划分,比较符合地域民族歌剧的演唱方法。民族歌剧的演唱与中华文化相同,具有着较强的包容性。在民族歌剧中,民歌、美声、戏曲都能融入其中[6]P28,具体哪种演唱方法适合哪部民族歌剧,还要根据歌剧内容和需要而定。时代赞歌和现代艺术演唱方法被较多地应用到民族歌剧的演唱中,而古典艺术演唱方法则很难融入个性化的民族音乐韵律中。其次是关于演唱风格的应用。民族歌剧演唱风格的创作虽然借鉴了一些西方音乐技法,但整体创作中较多地应用了中国民间民族戏曲元素,更多的是以民族语言和民族音乐为主。在当代民族声乐艺术中,带有地域特色的个性化民族歌曲演唱风格更加接近民族歌剧的演唱风格。当代民族歌剧的创作发展,承载着中华民族千百年来的文化底蕴和民族精神内涵。在未来的民族声乐发展进程中,我们要深挖背后的创作灵感和艺术特色,以国际化的视野推动民族歌剧的发展与壮大,通过探究民族声乐在民族歌剧中的应用,为我国民族歌剧音乐发展提供更有力的支撑。
民族歌剧的多元化创作一方面为当代民族艺术的世界化发展提供了新的发展空间,另一方面也给予了中国民族歌剧更多的可能和前景。歌剧艺术起源于欧洲,却植根于中国土壤数百年,经过多代艺术家们的努力,让民族歌剧尽显民族韵味。与此同时,民族歌剧艺术作为中华文化的重要组成部分,必然迎来更广阔的发展空间。在理论和实践层面,民族歌剧中“演”与“唱”的应用尚处于不成熟的阶段。我们要坚持民族文化的传承,重视民族歌剧的创新,以民族声乐和民族歌剧为载体,让世界了解中国民族歌剧,了解中国文化,了解中国历史,实现中西文化的共融与互通,并在此基础上尊重学科艺术。艺术家们通过独特的艺术创作手法和细腻的情感融入,打造出独具民族特色和艺术性的作品,探索当代民族声乐在民族歌剧中的发展应用规律,推动中国音乐文化的发展,为中华民族伟大复兴做出贡献。
参考文献:
[1]单丽:《多元文化融合视角下中国民族声乐艺术发展路径研究》,《艺术教育》,2023年第9期
[2]董鹏:《“一带一路”背景下中国民族声乐艺术的发展路径》,《山西大同大学学报(社会科学版)》,2023年第4期
[3]易丹丹:《浅析中国民族声乐艺术发展》,《中国民族博览》,2023年第7期
[4]张原硕:《中国民族声乐艺术的发展进程研究》,《普洱学院学报》,2023年第1期
[5]王小林:《谈美声唱法对民族声乐发展的价值》,《北方音乐》,2017年第1期
[6]张昊:《研究美声唱法与传统民族声乐艺术的差异》,《农村经济与科技》,2017年第4期
(作者单位:哈尔滨师范大学)
责任编辑 姜艺艺 王巍