读《朱鹤龄集》

周志文

一

《朱鹤龄集》是由黄智明点校，蒋秋华校订的。原名《愚庵小集》，共十五卷，有好几种不同版本，新书经重新整理校订，印刷清朗，很宜阅读。朱鹤龄（一六0六至一六八三）字长孺，号愚庵，江苏吴江人，他曾五次参加乡试不举，只有“诸生”（一般称“秀才”）的身份。他在科名上没什么杰出的成就，但在传统经学上很努力，文学也有底子，算起来是明末清初的一个很特殊的学者与诗人。

吴江现在是苏州的一个区，在晚明是个人文荟萃的地方，也是个政治气息自由开放的地方，附近的无锡有东林书院，朱鹤龄时代又有东林后继的复社在附近兴起，那些结社他虽都未曾参加，但因地利之便，结识了不少当时有名的人物。明亡后，他以遗民自居，更不参与任何政治活动，连学术活动也少，但往来还是有的，跟他有关的人物大多是学者或文学家，如吴伟业、顾炎武、毛奇龄、朱彝尊、唐甄、徐乾学、潘耒等。另外他跟有争议的钱谦益 的关系也很深，跟钱的关系是因杜诗而建立的，两人当时都是公认的杜诗专家。

算起来，钱谦益是朱鹤龄的前辈，明亡后钱曾降清，在道德上是受过不少压力的，但清初尚有些自由空气，钱仍能够活动如常，钱之受到大量且正式的批判是康熙晚年之后，当时钱已死了。钱谦益是在顺治十一年（一六五四）结识朱鹤龄的，当时钱七十三岁，朱四十九岁，钱知道朱打算笺注杜诗，也知道其意趣与自己相近，想把自己写的《读杜小笺》及《二笺》交付他参考，特别推荐朱到当时大藏书家毛晋处坐馆。钱与毛晋书中有：“顷在吴门，见朱长孺《杜诗笺注》，与仆所草，大略相似。仆既归心空门，不复留心此事，而残稿又复可惜，意欲并付长孺，都为一书。”可见钱对朱十分重视。后来钱还邀请朱来自己常熟的“红豆山庄”坐馆，以谋朝夕质疑、寸笺指授，但结局有点出乎意料，朱的杜诗注本写出后，钱看了不是很满意，后来两人还是分别出书了。但朱鹤龄对钱谦益的赏识与帮助还是感铭于心的，钱死后，朱曾作诗追念，书中有《闻牧斋先生讣二首》曰：

燕许推今代， 龙蛇厄此辰。牙签谁检点，斑管竟沉沦。客断西川路，山韬谷口春。斯文嗟不起，嗣响属何人。

音旨应难沫， 空谷惨绿苔。

架残韦述史，编剩子山哀。黯淡丛兰色，徘徊粉蝶灰。伤心白茆水，犹绕画堂回。

凄清婉折，情味深切，算是好诗。

另外值得一提的是朱鹤龄与顾炎武的交往，顾为人极有风骨，诗也写得极好，他一生坚决反清复明，毫不动摇，这点跟钱谦益颇为不同。后来他知复明无望，便提倡学术，特别标举经学，反对心学也反对理学，曾说过“舍经学无理学”，他与朱有交情是因经学而不是文学。朱鹤龄本身也是经学家，他在《传家质言》一文中说道：“余平生著作，经学居多。”他的经学著作有：《毛诗古义》十二卷；《尚书埤传》十五卷，又补二卷；《春秋集说》二十二卷；《读左日钞》十二卷；《周易广义略》四卷等。所涉广泛，其中颇有独见。顾炎武特别嘉许他的《尚书埤传》一书，特别写过《朱处士鹤龄寄〈尚书埤传〉诗》，中有“忽见吾友书，一编远来贻。缅想江上村，弦歌类齐淄。白首穷六经，梦寐亲皐伊，百家纷纶说，爬罗殆无遗。……君今未大耋，正可持纲维。烟艇隔吴门，临风苦相思”等句。顾虽比朱年轻，但对他很有期许，朱也视顾为知己。顾炎武早朱鶴龄一年于华阴过世，朱在其《岁暮杂诗》六首之五有写：

知交海内一亭林，避爵飘然太华阴。久别芝颜成北客，时贻帐秘胜南金。

龙蛇厄至谁能赎，山水人亡遂绝音。书种后来可得继，梦回枯眼泪霪霪。

诗同样写得好。“龙蛇厄”三字在怀念钱谦益与顾炎武诗中都出现了，也算一奇，在“天崩地解”（黄宗羲语）时代，举世混乱，龙自龙，蛇自蛇，也都自然呈现，斯其意乎。

二

读《朱鹤龄集》，我特别注意到第十四卷有《书渭南集后》一文，多年前我曾写过一篇《放翁晚节考》的文章，曾引述朱鹤龄的这篇短文，再次看到，当然更为亲切。

“放翁晚节”一词起源于《宋史》，本传有这么一段文字：

游才气超逸，尤长于诗。晚年再出，为韩胄撰《南园》《阅古泉记》，见讥清议。朱熹尝言其能太高，迹太近，恐为有力者所牵挽，不得全其晚节，盖有先见之明焉。

陆游晚年曾帮当权的韩侘冑写过两记，这是一般的应酬文字，文中并未有任何拍马逢迎之意，而跟放翁同时的朱子不很了解，对此事做了点批评，以至有放翁晚节不保的推论。我查到《宋史》所引朱子说的话，发现很有出入，朱子的这几句话是他在《答巩仲至》的信中所言，其中曰：

……放翁诗书录奇，幸甚！此亦得其近书，笔力愈精健。顷尝忧其迹太近，能太高，或为有力者所牵挽，不得全此晚节；计今决可免矣，此亦非细事也。

《宋史》本传在引述朱子文章的时候，忽略了在征引的句子之前原有一“顷”字、句子之后又有“计今决可免矣”六字，又把句中的“或”字改为“恐”字，这要命的省略及擅改，使得朱子的意见被完全误会或扭曲。照朱子的说法是：虽曾因放翁的“迹太近，能太高”，怀疑他可能“为有力者所牵挽，不得全此晚节”，但经过仔细的观察，这些顾虑已是多余。那么，朱子信中曾担心放翁“不得全此晚节”，究竟是指何事而言呢？朱子在另一封《答巩仲至》的信中说：

放翁近报亦已挂冠，盖自不得不尔。近日人自日边来云：今春议者欲起洪景庐与此老付以史笔，置局湖山，以就闲旷，已而当路有忌之者，其事遂寝，今日此等好事亦做不得。然在此翁，却且免得一番拖出来，亦非细事。前书盖已虑此，乃知人之所见有略同者。

原来朱子担心当局征召放翁以起修孝宗、光宗两朝实录的机会，进而起用他，使放翁退休之志不能保全，此即所谓“不得全此晚节”。考放翁于宋宁宗庆元年（ 一一九五） 立“老学庵”， 时韩侘冑当权，排斥赵汝愚、朱熹等，并严禁“伪学”，此时的朱子自然希望友好同志都站在自己一边，不要为“当局”所罗致。所幸又听说“当路有忌之者，其事遂寝”，就松了口气，在信中说放翁“免得一番拖出来”，又说“计今决可免矣”，即是指此而言。

朱子对放翁一直赞誉有加，他在另封《答巩仲至》书中还说：“放翁老笔尤健， 在今当推第一流。”然而放翁后来还是应召史馆，以起修孝宗、光宗朝的实录，但修完即回，未担任任何职务，可见光明磊落。当然不得说他依附权贵，晚节不保了。

尽管已很明白了，但此事一直有争议，认为放翁不全晚节的人还是有的，有关放翁为韩修两记事的始末，朱鹤龄在《书渭南集后》一文中说：

陆务观诗才丽逸，在杨廷秀之上， 立朝建论， 亦讜亮有声，史称其晚年为韩侘冑撰《南园》《 阅古泉记》，时议或不平之。考亭尝言，其能太高，迹太近，恐为有力者牵挽。今《渭南集》中，此记不载，岂以物议故削而不存耶？史又载侘冑欲记南园，以属杨廷秀，以掖垣许之，廷秀曰：“官可弃，记不可作。”侘冑恚，改命他人，殆即务观也。然记成而不闻有掖垣之擢，何欤？务观为人，非苟媚权贵者，特笔墨失之矜慎，遂致牵挽之疑。信乎，文士当知自守，而清议之不可不畏也！

朱鹤龄未见《南园记》文，只见《宋史》本传所记及传中所引朱子之语而做了议论，不过朱鹤龄首先指出韩侘冑原先属意杨诚斋作《南园记》，并许以掖垣，但为杨所拒，后来改命放翁，放翁写了，足见放翁性格上不如诚斋拘谨保守，这问题不算大，但从语气看来，朱还是认为有点问题。然而“记成而不闻有掖垣之擢”，朱鹤龄只奇怪地说：“何欤？”这点证明韩对陆有拔擢的许诺，或陆欲借为文有思进取之说根本不可靠，又说：“务观为人，非苟媚权贵者，特笔墨失之矜慎，遂致牵挽之疑。”说得很中肯。朱鹤龄的说法虽保守了些，但对后来袁枚、赵翼这派“拥陆”者言，提供了很好的论点。

《朱鹤龄集》还有篇文章引我注意，是同卷的《书阳明先生〈传习录〉后》，这篇文章比前面评放翁的要长些，是专门讨论《传习录》中阳明在起行平思田之乱的前一晚，在天泉桥与弟子钱德洪和王畿解说自己的“四句教”，引起钱、王“四有”“四无”之说。阳明的四句教即：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”两弟子解释却有不同，“四无说”即王畿说的：“心体既是无善无恶，意亦是无善无恶，知亦是无善无恶，物亦是无善无恶。若说意有善有恶，毕竟心亦未是无善无恶。”钱德洪不认同王畿，“心体原来无善无恶，今习染既久，觉心体上见有善恶在，为善去恶，正是那本体功夫。若见得本体如此，只说无功夫可用，恐只是见耳”，即“四有说”。

心之有无虚实，其实不好界说，阳明申明“四句教”不可改易：“此是彻上彻下语，自初学以至圣人，只此功夫。初学用此，循循有入，虽至圣人，穷究无极。”又说：“二君之见正好相取，不可相病。汝中（王畿）须用德洪功夫，德洪须透汝中本体。二君相取为益，吾学更无遗念矣。”阳明有意调和，也就是说阳明认为他的良知学本来就有两面，一面可由“无”来看，一面可由“有”来看，或者可说“无”的一面是本体，“有”的一面是功夫。但后来阳明又说了段话，语意就有点偏袒王畿了，他说：“吾教法原有此两种，四无之说为上根人立教，四有之说，为中根以下人立教。上根者，即本体便是工夫，顿悟之学也。中根以下者，须用为善去恶工夫以渐复其本体也。”这使得后人怀疑阳明学有禅学的影子，因禅学“主顿悟”“主无”，阳明学也“主顿悟”“主无”。

一年后王阳明去世，没机会把这个说法做更详细的发挥，就使得阳明后学分了主有、主无两大派，从此争议不休。后来王学势颓，有不少学者攻击阳明之学，说他的良知学不是源自儒家而是源自佛家，又推论晚明学术不昌、社会大乱，是受此风气所害。持此意见者不少，顾炎武在《日知录》上竟说：“推其作俑之繇，所以敢于诋毁圣贤，而自标宗旨者，皆出于阳明、龙溪禅悟之学。”可见严重性。

朱鹤龄论此事比较中和，他先肯定阳明良知之说直源孟子，并非来自佛禅。“四无说”里的“无善无恶心之体”，他认为合乎《大学》“正心”传文之旨，与禅学并无任何关涉，他说：

……后儒高忠献、顾端文、陈几亭诸公皆力辨其非，惟邹忠介深信之。余尝平心参勘，知此言与朱子所云“灵虚不昧”者，无以异也。……《虞书》颂尧德，而曰“光被四表”，德之光，正心之光也。日月之有曜，金石之能鸣，皆以中虚，心若有一物焉，光何以发？

文中高、顾、陈分别指高攀龙、顾宪成、陈龙正，邹指邹元标，皆东林高士，但他们对阳明判断并不一致。朱鹤龄善况喻，他以德之发光是源自心虚，以光源解释“无善无恶心之体”，说得十分允切，良知是道德的依据，道德本体确实不能尽从实处立言，真要如此， 就可能把道德说浅了，他又举朱子之言以喻，曰：

朱子尝言：“心如谷种矣。”谷之为种，则心也，种之而成禾，则仁义礼智之性也。禾中有稂焉，粟中有秕焉，嘉谷不能免也。然使未莳地之时，而遽取而目之，曰之为嘉谷，此为稂为秕也，虽农师亦所不能。而安得以善与恶，为心之所有也？惟无善无恶，而善恶俱根柢是，君子是以有戒慎恐惧之功焉。涵之使不入于偏，省之使不流于陂，此之谓正其心。

后世讨论阳明“四句教”的人很多，意见各异，朱鹤龄引《大学》“正心”传文与朱子之言，以证明良知学必得有从虚一面讲的说法，所以持“主无”的人要从“无”处解说良知的本体，也不能算错。我认为这样解说很独特，魏禧（凝叔）曾评朱鹤龄这段文字，说：“阳明之学，与考亭诚有异同，然皆原本于尊德性、道问学之旨，后儒当从异处证其同处，必掊击阳明以伸考亭，则过矣。且考亭之教，如日中天，何待诎阳明始伸之耶？读此作，实获我心。”说得确实不错。