周代“尚贤”学说的系统阐释

祁 志 祥

上海交通大学 人文艺术研究院，上海 200240

周代是中国思想史上第一个“人的觉醒”的时代①参见祁志祥：《周代：“神”的祛魅与“人”的觉醒——论中国思想史上第一个启蒙时代》，《湖北社会科学》2017年第12期；《“重写中国思想史”发凡——中国思想史上若干重大问题的反思与构想》，《探索与争鸣》2020年第2期。。周代思想界讨论的中心问题，不是神道，而是人道。周代讨论的人道集中体现为内圣外王之道。在外王之道中，君主必须通过大臣百官才能实现对基层民众的行政管理。什么样的人可以成为大臣百官呢？当然是贤人。“人主不可以不慎贵，不可以不慎民……慎贵在举贤，慎民在置官。”②《管子·枢言》，《二十二子》影印本，上海：上海古籍出版社，1986年，第107页。于是，“尚贤”，成为周代人道学说、政治学说中的一个重要组成部分。本文旨在对周代的尚贤学说作出系统的综合性的研究与阐释，试图为今天的政治文明建设提供有益的借鉴。

一、周代外王之道中的“尚贤”主题

“贤”，指品行高尚。如《周礼·大宰》“三曰进贤”，郑玄注“贤”：“有善行也。”《庄子·徐无鬼》云：“以财分人谓‘贤’。”同时也指才能杰出。如许慎《说文解字》云：“贤，多才也。”综合二义，“贤”指才德杰出的人。关于贤才的类别和高低，文子有过独特的划分：“智过万人谓之‘英’，千人者谓之‘俊’，百人者谓之‘杰’，十人者谓之‘豪’。”“明于天地之道，通于人情之理，大足以容众，惠足以怀远，智足以知权，‘人英’也。德足以教化，行足以隐义，信足以得众，明足以照下，‘人俊’也。行可以为仪表，智足以决嫌疑，信可以守约，廉可以使分财，作事可法，出言可道，‘人杰’也。守职不废，处义不比，见难不苟免，见利不苟得，‘人豪’也。”①王利器：《文子疏义》，北京：中华书局，2019年，第514—515页。“尚贤”，即把有才德的“英”“俊”“豪”“杰”任用到各层各级管理万民的官吏岗位上去。“有道之君，任用俊雄，动则明白。”②黄淮信：《鹖冠子校注》，北京：中华书局，2014年，第101页。

周代的文、武之道是对尧、舜、禹、汤之道的继承。“尚欲祖述尧舜禹汤之道，将不可以不尚贤。”③《墨子·尚贤上》，《二十二子》影印本，上海：上海古籍出版社，1986年，第229页。所以“尚贤”成为周代政治之道的一个重要主题。《尚书·周书·周官》早就提出“推贤让能”“举能其官”的要求。《周礼·大宰》“以八统诏王驭万民”，其中两项就是“进贤”与“使能”。《礼记》崇尚：“大道之行也……选贤与能。”春秋战国时期，诸子竞放宏议。“尚贤”成为除老庄外各家普遍强调的主张。管子指出：“霸王所始，以人为本。” “夫争天下者，必先争人。”（《管子·霸言》）管子说的“争人”，指人才的争夺：“论材量能，谋德而奉之，上之道也。”（《管子·君臣》）晏子为齐相，一再向景公建议“举贤以临国”④《晏子春秋·内篇问上》之十三，《二十二子》影印本，上海：上海古籍出版社，1986年，第567页。。冉雍向孔子请教怎么为政。孔子提出三条原则，其中之一是“举贤才”⑤《论语·子路》，朱熹：《四书章句集注》，北京：中华书局，1983年，第141页。。《墨子》一书专设《尚贤》篇，提出“归国宝，不若献贤而进士”（ 《墨子·亲士》），“夫尚贤者，政之本也”（ 《墨子·尚贤上》）的命题，并从“上可而利天，中可而利鬼，下可而利人”的角度，论证“尚贤”是“天、鬼、百姓之利”而“政事之本”（ 《墨子·尚贤下》）。荀子重申：“论德使能而官施之者，圣王之道也。”⑥王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年，第214页。

具体说来，“尚贤”包括哪些做法呢？晏子提出“知贤”“用贤”“任贤”：“有贤而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥也。”（《晏子春秋·内篇谏下》之十）尸子提出“用贤”“求贤”“尽贤”“进贤”“知贤”数端：“国之所以不治者三：不知用贤，此其一也；虽知用贤，求不能得，此其二也；虽得贤，不能尽，此其三也。”“为人君者，以用贤为功。”“虑事而当，不若进贤；进贤而当，不若知贤；知贤又能用之，备矣。”⑦魏代富：《尸子疏证》，南京：凤凰出版社，2018年，第46—47页。文子提出“知贤”“爱贤”“尊贤”“敬贤”“乐贤”五项，并以此重新解释“仁义礼智乐”的涵义：“知贤之谓‘智’，爱贤之谓‘仁’，尊贤之谓‘义’，敬贤之谓‘礼’，乐贤之谓‘乐’。”（《文子·上仁》，据杜道坚《文子缵义》校改）如此等等。周人主张，通过多种“尚贤”措施，让“英俊豪杰各以大小之材处其位”，“由本流末，以重制轻”，从而最终实现“四海之内，一心同归”，“上唱下和”（ 《文子·上礼》）、天下大治的政治理想。

二、“尚贤”的必要性与重要性

周人反复强调“尚贤”。为什么要“尚贤”呢？周人对其必要性和重要性作了多方面的论证。

首先，这是选吏任官、治国安邦的需要。“古者天之始生民，未有正长也……若苟百姓为人，是一人一义，十人十义，百人百义……是以厚者有斗，而薄者有争。是故天下之欲同一天下之义也，是故选择贤可者，立为天子。”（《墨子·尚同中》） “天子立，以其力为未足，又选天下之贤可者，置立之以为三公……”（《墨子·尚同上》）君主是适应统一天下大义、为民平暴治乱的需求，被人民大众推举产生的。由于他能力有限，所以必须选择“贤可者”为三公九卿、大臣百官共同治理天下，管理万民。尚贤使能，授贤为官，是君道的必然选择。“功名之立，由事之本也，得贤之化也。非贤，其孰知乎事化？故曰其本在得贤。”①《吕氏春秋·孝行览·本味》，《二十二子》影印本，上海：上海古籍出版社，1986年，第669页。“立功名亦然，要在得贤。”（《吕氏春秋·开春论·察贤》。）“凡国不徒安，名不徒显，必得贤士。”（《吕氏春秋·开春论·期贤》） “圣人举贤以立功。”（《文子·上义》） “天下之高，以为三公；一州之高，以为九卿；一国之高，以为二十七大夫；一乡之高，以为八十一元士。”（《文子·上礼》）“禹之治天下也……得七大夫以佐其身，以治天下，以天下治。”②钟肇鹏：《鬻子校理》，北京：中华书局，2010年，第17页。“汤之治天下也……得七大夫佐以治天下，而天下治。”（《鬻子·汤政》）汤得伊尹而有夏民，文王得吕望而服殷商（《吕氏春秋·不苟论·赞能》）。齐桓公所以成为“春秋第一霸主”，关键原因在于不计前嫌任用管仲为相，“能假其群臣之谋以益其智也”（《管子·小匡》）。“是以先王置士也，举贤用能，无阿于世。仁人居左，忠臣居前，义臣居右，圣人居后。左法仁，则春生殖；前法忠，则夏功立；右法义，则秋成熟；后法圣，则冬闭藏。”“故临货分财使仁，犯患应难使勇，受言结辞使辩，虑事定计使智，理民处平使谦，宾奏赞见使礼，用民获众使贤，出封越境适绝国使信，制天地御诸侯使圣。”用人得当，则群臣献功。“下不怨上，辩士之功；释怨解难，智士之功；事至而治，难至而应，忠臣之功；正言直行，矫拂王过，义臣之功；存亡继绝，救弱诛暴，信臣之功；正不易言，贞谦之功；废私立公，礼臣之功；尊君卑臣，贤士之功；敌国惮之，四境不侵，圣人之功。”（《鹖冠子·道端》）要之，“国有俊士，世有贤人。”（《荀子·大略》） “尚贤使能则民知方。”（《荀子·君道》） “身定、国安、天下治，必贤人。……得贤人，国无不安，名无不荣；失贤人，国无不危，名无不辱”（《吕氏春秋·慎行览·求人》）。

其次，“尚贤”也是春秋战国时期兼并诸侯、称霸天下的现实需要。当时的诸侯国，“为政于国家者皆欲国家之富，人民之众，刑政之治”，然而大多事与愿违，兵败国削，被人吞并，什么缘故呢？一个重要原因是“不能以尚贤事能为政”。（ 《墨子·尚贤上》）于是，不肖在上，贤者居下，黄钟毁弃，瓦釜雷鸣。“使不肖临贤，虽严刑不能禁其奸。”（《文子·上礼》） “自贵且智者为政乎愚且贱者则治，自愚贱者为政乎贵且智者则乱。”（《墨子·尚贤中》）要改变这种状况，就必须正本清源，唯贤是举，量能授官，努力营造“无德不尊，无能不官”（ 《文子·上仁》）的健康政治生态。“小不能制大，弱不能使强，天地之性也”。（ 《文子·上礼》） “以贤易不肖，不待卜而后知吉。”（《荀子·大略》） “国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在于众（集聚）贤而巳。”（《墨子·尚贤上》）战国时期，诸侯争霸愈演愈烈，各国竞相争夺人才，招贤纳士、礼贤下士就显得更加迫切。“度于往古，观于先王，非求贤务士而能立功于天下、成名于后世者，未之尝有也”（《尸子·明堂》）。

再次，以贤取官，进贤为臣，也是打破爵禄世袭制度、解放人才创造力的需要。世卿世禄制是夏商以来朝廷实行的一种选官制度，其本质是爵位和官职的世袭。原始社会末期，“天下为公，选贤与能”的禅让制被破坏后，出现了“大人世及以为礼”的王位世袭制，世卿世禄制也相伴而生。通过家族血缘关系来确定各级官员的任命，依血缘亲疏确定等级尊卑和官爵高下。凡有爵位与官职者，世代都享有采邑和封地。西周沿袭了这种制度，但到东周出现了松动和瓦解。春秋时期，适应兼并他国的需求，甚至出现了“社稷无常奉，君臣无常位，自古以然”①《春秋左传正义》，《十三经注疏》影印本，上海，上海古籍出版社，1997年，第2182页。的呼声。与此同步，面对爵禄世袭制，人们纷纷要求打破束缚，唯才是举，能者上、庸者下。鬻子公然声称：“夫国者，卿相无世（世袭），贤者有之。”（《鬻子·道符》）墨子不仅提出了“官无常贵，而民无终贱”这个振聋发聩的口号，而且明确主张：“有能则举之，无能则下之。”“以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄”。（ 《墨子·尚贤上》）针对世卿世禄制度，荀子旗帜鲜明地呼吁“论德而定次，量能而授官”。

在任人唯贤、打破世袭的爵禄制度限制方面，孔子是个实实在在的践行者。公元前513年，晋国的魏舒“分祁氏之田以为七县，分羊舌氏之田以为三县”，派了十个人做县大夫。孔子对这种打破宗族世袭制、直接任命地方官吏的做法深表肯定和支持。他说：“魏子之举”，“近不失亲”(大夫中的一个是魏舒的庶子)，“远不失贤”，“以贤举，义也”（ 《左传·昭公二十八年》）。秦穆公打破惯例，对虞国奴隶百里奚“爵以大夫”、“授之以政”，对此，孔子也大加赞赏，认为这是秦国能称霸西戎的一个重要原因。对于压制、排挤“贤人”的做法，孔子则毫不留情地加以抨击。鲁国大夫臧文仲执政很长时间，对于“直道而事人”的“贤者”柳下惠不仅不安排职位，反而三次撤掉了他的官职。孔子愤愤然批评说：“臧文仲，其窃位者欤!知柳下惠之贤，而不与立也”（《论语·卫灵公》）。

三、“求贤”与“举贤”“让贤”

既然选贤任官对于天下安康至关重要，所以君主必须以“求贤”为务。在“求贤”问题上，君主必须放下身段，礼贤下士。“夫求士，不遵其道而能致士者，未之尝见也。”“夫士不可妄致也……待士不敬，举士不信，则善士不往焉。”（《尸子·明堂》） “虽有贤者，而无礼以接之，贤奚由尽忠？”（《吕氏春秋·孝行览·本味》） “贤主必自知士，故士尽力竭智，直言交争，而不辞其患。”（《吕氏春秋·季冬纪·不侵》） “士虽骄之，而己愈礼之，士安得不规制？”（《吕氏春秋·慎大览·下贤》） “尧传天下于舜，礼之诸侯，妻以二女，臣以十子，身请北面朝之：至卑也。伊尹，庖厨之臣也；傅说，殷之胥靡也，皆上相天子：至贱也。”（《吕氏春秋·慎行论·求人》） “昔者禹一沐而三捉发，一食而三起，以礼有道之士，通乎己之不足也。通乎己之不足，则不与物（指贤士）争矣。愉易平静以待之，使夫自得之；因然而然之，使夫自言之。”（《吕氏春秋·有始览·谨听》） “文王之见太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有数。”（《尸子·治天下》）周公“一沐三捉发，一饭三吐哺，起以待士”（ 《史记·鲁周公世家》），唯恐怠慢天下贤人。

君主求贤，切忌自大而轻贤。《尚书·商书》记载商汤王左相仲虺的告诫：“能自得师者王，谓人莫己若者亡。”②《尚书正义》，《十三经注疏》影印本，上海：上海古籍出版社，1997年，第162页。《周书·洪范》记录箕子对武王的告诫：“汝则有大疑，谋及卿士，谋及庶人。”周人还认识到：“亡国非无智士也，非无贤者也，其主无由接故也。无由接之患，自以为智，智必不接。今不接而自以为智，悖。若此则国无以存矣，主无以安矣。”（《吕氏春秋·先识览·知接》） “亡国之主，必自骄，必自智，必轻物。自骄则简士，自智则专独，轻物则无备。无备召祸，专独位危，简士壅塞。欲无壅塞，必礼士；欲位无危，必得众；欲无召祸，必完备。三者，人君之大经也。”（《吕氏春秋·恃君览·骄恣》）“亡国之主……乃自贤而少人。少人则说者持（控制）容而不极（尽言），听者自多而不得。虽有天下（之贤士），何益焉”（《吕氏春秋·有始览·谨听》）。

周代统治者认识到贤士的宝贵重要，礼贤下士，招贤纳士，于是“举贤”“让贤”在周代传为美谈。周人的举贤，崇尚出以公心、光明磊落，传诵着不避亲、不避仇的佳话。最典型的例子是祁奚荐贤。《左传·襄公三年》记载：“祁奚请老，晋侯问嗣焉，称解狐，其仇也。将立之而卒。又问焉，对曰：‘午也可。’于是羊舌职死矣，晋侯曰：‘孰可以代之？’对曰：‘赤也可。’于是使祁午为中军尉，羊舌赤佐之。君子谓祁奚于是能举善矣。称其仇，不为谄；立其子，不为比；举其偏，不为党。”《晋语七》详细叙述了祁奚向晋悼公举荐自己的儿子祁午接任自己任职的故事。“祁奚辞于军尉，公问焉，曰：‘孰可？’对曰：‘臣之子午可。……午之少也，婉以从令，游有乡，处有所，好学而不戏。其壮也，强志而用命，守业而不淫。其冠也，和安而好敬，柔惠小物，而镇定大事，有直质而无流心，非义不变，非上不举。若临大事，其可以贤于臣。臣请荐所能择，而君比义（宜）焉。’”于是晋悼公委任祁午为军尉。一直到晋平公死，军队中没有出现过什么重大失误，证明祁奚推荐自己儿子是正确的。

晋大夫臼季举荐晋文公仇人之后的故事，也颇富传奇色彩。臼季奉命出使，在冀邑郊外住了一宿。这天他看到冀缺在田中锄草，妻子给他送饭来，夫妻相敬如宾。“夫敬，德之恪也。恪于德以临事，其何不济！”臼季觉得他是个难得的贤才，一上去打听，才知道他就是冀芮的儿子，而冀芮恰恰是当今晋国君主晋文公的仇人。但他还是把冀缺带回到国都，向晋文公举荐为官。文公曰：“其父有罪，可乎？”臼季答：“国之良也，灭其前恶，是故舜之刑也，其举也兴禹。今君之所闻也，齐桓公亲举管敬子，其贼也。”最后，晋文公亲自接见了冀缺，任命他为下军大夫①薛勤安、王连生：《国语译注》，长春：吉林文史出版社，1991年，第473页。。

臼季引述的齐桓公亲举仇人管仲任齐相的故事，《国语·齐语》中有生动的记载。管仲与鲍叔牙原来是一对好朋友。齐君死掉后，公子诸当上了国君，是为齐襄公。不过他每天沉迷于享乐，二人预感齐国会发生内乱，管仲便带着公子纠逃到鲁国，鲍叔牙则带着公子小白逃到莒国。不久，齐襄公被人杀死，齐国果真发生了内乱。管仲想杀掉小白，让纠能顺利当上国君，遗憾的是管仲在暗算小白的时候，把箭射偏了，只射到小白的腰带，小白幸免一死。后来，鲍叔牙和小白抢先回到齐国，小白就当上了齐国的国君，即齐桓公。即位后，齐桓公打算封鲍叔牙为宰相，鲍叔牙却对桓公说：“臣，君之庸臣也。君加惠于臣，使不冻馁，则是君之赐也。若必治国家者，则非臣之所能也。若必治国家者，则其管夷吾乎！臣之所不若夷吾者五：宽惠柔民，弗若也；治国家不失其柄，弗若也；忠信可结于百姓，弗若也；制礼义可法于四方，弗若也；执枹鼓立于军门，使百姓皆加勇焉，弗若也。”桓公说：“夫管夷吾射寡人中钩，是以滨于死。”你难道忘了吗？鲍叔牙回答说：“夫为其君动也。君若宥而反之，失犹是也。”不过这时，管仲被扣在鲁国。鲍叔牙设计让人将管仲带回齐国。“桓公亲逆之于郊，而与之坐而问焉。”（《国语·齐语·管仲对桓公以霸术》）最后，齐桓公在管仲的辅佐下成为“春秋第一霸主”，管仲也成为功劳卓著的“春秋第一相”。

上面的例子既反映了齐桓公能够不计旧恶用贤，又反映了鲍叔牙能够胸怀坦荡让贤。让贤的例子，《国语》中记载很多。赵衰是跟随晋文公流亡多年、辅佐晋文公回国夺取君位的重要功臣，后辅佐晋文公成为春秋第二霸主，居功至伟，颇受文公倚重。但他从不争权夺利，不计较个人地位，而是一再让贤。《国语·晋语四》记载，晋文公问他谁可以担任元帅，他举荐郤縠；让他担任卿士，他又推荐栾枝、先轸和胥臣。后来上军帅狐毛去世，晋文公让他继任，他又推荐先居。晋文公称赞他的让贤为“不失德义”，每次都让给社稷之臣，利于晋国。

文公问元帅于赵衰，对曰：“郤縠可，行年五十矣，守学弥惇。夫先王之法志，德义之府也。夫德义，生民之本也。能惇笃者，不忘百姓也。请使郤縠。”公从之。

公使赵衰为卿，辞曰：“栾枝贞慎，先轸有谋，胥臣多闻，皆可以为辅佐，臣弗若也。”乃使栾枝将下军，先轸佐之。取五鹿，先轸之谋也。郤縠卒，使先轸代之。胥臣佐下军。

公使原季（即赵衰）为卿，辞曰：“夫三德者，偃之出也。以德纪民，其章大矣，不可废也。”使狐偃为卿，辞曰：“毛（狐偃之兄）之智，贤于臣，其齿（年齿）又长。毛也不在位，不敢闻命。”乃使狐毛将上军，狐偃佐之。

狐毛卒，使赵衰代之，辞曰：“城濮之役，先且居之佐军也善，军伐有赏，善君有赏，能其官有赏。且居有三赏，不可废也……”乃使先且居将上军。①薛勤安、王连生：《国语译注》，第460—461页。

赵衰一再让贤，晋文公很感动：“赵衰三让。其所让，皆社稷之卫也。废让，是废德也。”于是，文公把原来的三军扩充为五军，任命赵衰担任五军之一的新上军统帅。狐偃死后，先且居请求文公委派上军副帅。文公说：“夫赵衰三让不失义。让，推贤也。义，广德也。德广贤至，又何患矣。请令衰也从子。”晋文公便派赵衰担任上军的副帅。

有了这样一个传统，晋国让贤蔚成风气。晋悼公时，任命张老为卿，张老辞谢说：“臣不如魏绛。夫绛之智能治大官，其仁可以利公室不忘，其勇不疚于刑，其学不废先人之职。若在卿位，外内必平。且鸡丘之会，其官不犯而辞顺，不可不赏也。”悼公五次任命张老为卿，他都坚决推辞，于是让他任中军司马，命魏绛为新军副帅。（《国语·晋语七·悼公使魏绛佐新军》）晋定公时，少室周为晋国重臣赵简子驾车。他听说牛谈力气很大，觉得牛谈为赵简子驾车比自己更合适，于是将车右的职位主动让给牛谈。赵简子对此很赞赏，便安排少室周为家里总管，说：“知贤而让，可以训矣”（《国语·晋语九·少室周知贤而让》）。

四、“知贤”的意义与门径

上级求贤，下及举贤、让贤，尚贤成为周代社会上下流行的一种风气。对于君主而言，求贤必先知贤。有贤士、圣人而不能认知，这对君主来说是莫大的损失。“千里而有一士，比肩也；累世而有一圣人，继踵也。士与圣人之所自来，若此其难也……虽幸而有，未必知也，不知则与无贤同。”“太公钓于滋泉，遭纣之世也，故文王得之。文王，千乘也；纣，天子也。天子失之，而千乘得之，知之与不知也。”（《吕氏春秋·先识览·观世》）因此，君主具备识贤知士的素质和眼光，就显得特别重要。

物以类聚，人以群分。“同声相应，同气相求。”②《周易正义》，《十三经注疏》影印本，上海：上海古籍出版社，1997年，第16页。只有贤主，才能识贤得贤。“能使士待千里者，其惟贤者也。”（《吕氏春秋·季秋纪·知士》） “贤主得贤者而民得。”（《吕氏春秋·先识览·先识》） “主贤世治，则贤者在上；主不肖世乱，则贤者在下。”（《吕氏春秋·先识览·观世》）君主是否贤明的衡量标准，是看他能否正确辨别忠、逆或贤、不肖。“凡乱者，刑名不当也。……夫贤不肖，善邪辟，可悖逆，国不乱，身不危，奚待也？”（《吕氏春秋·先识览·正名》） “至忠逆于耳，倒于心，非贤主，其孰能听之？”（《吕氏春秋·仲冬纪·至忠》）只有“当理不避其难，临患忘利，遗生行义，视死如归”（ 《吕氏春秋·季冬纪·士节》），才是真正的贤士。“欲知平直，则必准绳；欲知方圆，则必规矩；人主欲自知，则必直士。”（《吕氏春秋·不苟论·自知》）贤君充分认识到自己的不足，因而肯定为自己补缺纠偏的大臣是“贤士”“忠臣”。反之，昏君自以为是，不知己过，视忠为逆，以贤为不肖。“不知而自以为知，百祸之宗也。”“不深知贤者之所言，不祥莫大焉。”（《吕氏春秋·有始览·谨听》） “世主之患，耻不知而矜自用，好愎过而恶听谏，以至于危。”（《吕氏春秋·似顺论·似顺》），而败莫大于不自知。

君主如果不能确定自己的判断力绝对准确，那么，根据民意的评价来选贤，也不失为一个参考方法。“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之。见贤焉，然后用之。”①朱熹：《四书章句集注〈孟子·梁惠王下〉》，北京：中华书局，1983年，第220页。民众的反映是选贤的标准：“民者，贤、不肖之杖也。”（《鬻子·撰吏》）民众的反映也是选吏的标准：“民者，吏之程也。”“明主撰（选）吏，必使民兴（举也）焉。士民与之，明上举之；士民苦之，明上去之。”（《鬻子·撰吏》）选贤任官，就是要把人民爱戴的人选上来：“民者，至卑也，而使之取吏焉，必取所爱。故十人爱之，则十人之吏也；百人爱之，则百人之吏也；千人爱之，则千人之吏也；万人爱之，则万人之吏也。故万人之吏撰（选为）卿相矣”（《鬻子·撰吏》）。

“知贤”还包括在各种环境下的动态考察。晏子主张：“通则视其所举，穷则视其所不为，富则视其所不取。”（《晏子春秋·内篇问上》之十三）文子进一步提出：“故论人之道：贵即观其所举，富即观其所施，穷即观其所受，贱即观其所为。视其所患难，以知其所勇；动以喜乐，以观其守；委以财货，以观其仁；振以恐惧，以观其节。”（《文子·上义》）鹖冠子提醒说：“异而后可以见人……临利而后可以见信，临财而后可以见仁，临难而后可以见勇，临事而后可以见术数之士。”（《鹖冠子·天则》） “富者观其所予，足以知仁；贵者观其所举，足以知忠。观其大（端也），长不让少，贵不让贱，足以知礼达；观其所不行，足以知义；受官任治，观其去就，足以知智；迫之不惧，足以知勇；口利辞巧，足以知辩；使之不隐，足以知信；贫者观其所不取，足以知廉；贱者观其所不为，足以知贤；测深观天，足以知圣。”（《鹖冠子·道端》）《吕氏春秋》提出了外用“八观六验”，内用“六戚四隐”的考察贤才方法。“八观六验，此贤主之所以论人也。”“凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特，哀之以验其人，苦之以验其志。”“论人者，又必以六戚四隐。何谓六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何为四隐？交友、故旧、邑里、门郭。”内外结合，家庭中、社会上的表现综合起来加以考察，“人之情伪、贪鄙、美恶无所失矣”，“此先圣王之所以知人也”（ 《吕氏春秋·季春纪·论人》），还要注意“举之以语，考之以事”（《晏子春秋·内篇问上》之二十七），听其言而观其行，言行一致地加以考察，防止夸夸其谈，口惠而实不至。此外要注意其是否贪恋爵禄私利，考察其品节高下：“夫上士，难进而易退也；其次，易进易退也；其下，易进难退也”（《晏子春秋·内篇问上》之十三）。

五、“用贤”的原则与“任贤”的理念

知贤、识贤之后，把人才任命到合适的官员岗位上，接下来的问题就是如何用贤和任贤了。

“用贤”的基本原则，是用得其所，德位相配。管子说：“爵材禄能，则强。”（《管子·幼官》）尸子说：“君子量才而受（授）爵，量功而受禄。”（《尸子》卷下）荀子说：“德以叙位，能以授官。”（《荀子·致士》）“德必称位，位必称禄，禄必称用。”（《荀子·富国》）在这个问题上最值得防范的问题，是德不配位、能不当官。正如《管子·立政》指出：“君之所审者三：一曰德不当其位；二曰功不当其禄；三曰能不当其官。此三本者，治乱之原也”。

此外值得注意的是，贤人并不是完人。用贤为官，要从大处着眼，取其所长，不计其短。金无足赤，人无完人。用贤不能求全责备。晏子指出：“地不同生，而任之以一种，责其俱生不可得；人不同能，而任之以一事，不可责遍成。责焉无已，智者有不能给，求焉无餍，天地有不能赡也。故明王之任人，谄谀不迩乎左右，阿党不治乎本朝；任人之长，不强其短，任人之工，不强其拙。此任人之大略也。”（《晏子春秋·内篇问上》之二十四）文子指出：“夫夏后氏之璜，不能无瑕；明月之珠，不能无秽。然天下宝之者，不以小恶妨大美。”“自古及今，未有能全其行者也；故君子不责备于一人。”“故人有厚德，无间其小节；人有大誉，无疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也。”“屈寸而申尺，小枉而大直，圣人为之。”“今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤于天下，即难矣。”（《文子·上义》）尸子指出：“羊不任驾盐车，椽不可为楣栋。”“使牛捕鼠，不如猫牲之捷。”“夫买马不论足力，而以黑白为仪，必无走马矣；买玉不论美恶，而以大小为仪，必无良宝矣；举士不论才，而以贵势为仪，则伊尹、管仲不为臣矣。”（《尸子》卷下）正如《吕氏春秋》指出：人人都有不足，即便是尧、舜、禹、汤、周武王这样的圣王亦非完人。如果求全责备，天下便无可用之人。“以理义斫削，神农、黄帝犹有可非，微独舜、汤。飞兔、要褭，古之骏马也，材犹有短。故以绳墨取木，则宫室不成矣。”（《吕氏春秋·离俗览·离俗》） “尺之木必有节目，寸之玉必有瑕适。先王知物之不可全也，故择务而贵取一也。”（《吕氏春秋·离俗览·举难》）用贤实即用众人所长。“物固莫不有长……人亦然……无丑不能，无恶不知。……虽桀、纣犹有可畏可取者，而况于贤者乎？”“天下无粹白之狐，而有粹白之裘，取之众白也。夫取于众，此三皇五帝之所以大立功名也。凡君之所以立，出乎众也”（《吕氏春秋·孟夏纪·用众》）。

用贤的第三条原则是出以公心，去除亲疏。墨子强调：“古者圣王甚尊尚贤而任使能，不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色。贤者举而上之，富而贵之，以为官长；不肖者抑而废之，贫而贱之以为徒役。”“可使治国者，使治国；可使长官者，使长官；可使治邑者，使治邑。凡所使治国家、官府、邑里，此皆国之贤者也。”（《墨子·尚贤中》）尸子重申：“古者明王之求贤也，不避远近，不论贵贱。”（《尸子·明堂》） “尧举舜于畎亩，汤举伊尹于雍人。内举不避亲，外举不避仇。仁者之于善也，无择也，无恶也，惟善之所在”（《尸子·仁意》）。

礼贤下士不仅体现在求贤环节的态度上，也应当落实在用贤的具体行动中。要以优厚的物质待遇吸引贤士，表达对贤人的足够尊重。“国虽小，其食足以食天下之贤者，其车足以乘天下之贤者，其财足以礼天下之贤者。”（《吕氏春秋·慎大览·报更》）要为贤人提供必要的用武之地和活动条件。“必且富之、贵之、敬之、誉之，然后国之良士，亦将可得而众也。”“圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之。高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。曰：爵位不高，则民弗敬；蓄禄不厚，则民不信；政令不断，则民不畏。举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。”（《墨子·尚贤上》）

君主“用贤”，还必须防止口是心非，言行不一。“人主之害，不在乎不言用贤，而在乎不诚必用贤。夫言用贤者，口也；却贤者，行也。口行相反，而欲贤者之至，不肖者之退也，不亦难乎！”（《荀子·致士》）君主“用贤”，也须戒备臣下妒贤嫉能，相互排挤。“君有妒臣，则贤人不至。蔽公者谓之‘昧’，隐贤者谓之‘妒’。奉‘妒昧’者谓之交谲。交谲之人，妒昧之臣，国之秽孽也。”（《荀子·大略》）“任贤”是“用贤”的最高境界。所谓“任贤”，即“尽贤”，也就是信任贤人，让贤人放手开展工作，发挥名副其实的忠贤谏议作用。

君主用贤，不仅是用他们的专长来管理万民、为天下做事的，也是用他们的智慧来匡正自己不足、补救自己过失的。君主必须充分认识到自己不是全知全能、尽善尽美的，如果刚愎自用、讳疾忌医，就会带来可怕的灾难。“败莫大于不自知。”（《吕氏春秋·不苟论·自知》） “不知而自以为知，百祸之宗也。”“不深知贤者之所言，不祥莫大焉。”（《吕氏春秋·有始览·谨听》） “世主之患，耻不知而矜自用，好愎过而恶听谏，以至于危。”（《吕氏春秋·似顺论·似顺》）古来英明的君主清醒地认识到“人故不能自知，人主犹甚”这一点，所以“天子立辅弼，设师保，所以举过也”。“尧有欲谏之鼓，舜有诽谤之木，汤有司过之士”（ 《吕氏春秋·不苟论·自知》）。“禹之治天下也，以五声听，门悬钟、鼓、铎、磬，而置鞀，以得四海之士。”（《鬻子·禹政》）他发布告示称：“教寡人以道者击鼓，教寡人以义者击钟，教寡人以事者振铎，语寡人以忧者击磬，语寡人以狱讼者挥鞀。”（《鬻子·禹政》）周代君主继承了尧舜禹汤的谏议之道，“武王有戒慎之鼗”（《吕氏春秋·不苟论·自知》）。在制度设计上，“有君而为之贰，使师保之，勿使过度”。“是故天子有公，诸侯有卿，卿置侧室，大夫有贰宗，士有朋友，庶人、工、商、皂、隶、牧、圉皆有亲昵，以相辅佐也。善则赏之，过则匡之，患则救之，失则革之。自王以下，各有父兄子弟，以补察其政。史为书，瞽为诗，工诵箴谏，大夫规诲，士传言，庶人谤，商旅于市，百工献艺。”（《左传》襄公十四年）朝臣百官的主要职责之一，是帮助君主“举过”，以确保君主最终决策万无一失。

因此，君主“尽贤”，就必须有听取贤臣不同意见，尤其是尖锐的批评意见的胸怀，容许并鼓励贤臣百官发挥其举过匡失的谏议功能：“贤主……所以贵士，为其直言也，言直则枉者见矣。人主之患，欲闻枉而恶直言，是障其源而欲其水也，水奚自至？”（《吕氏春秋·贵直论·贵直》） “亡国之主不可以直言。不可以直言，则过无道闻，而善无自至矣。”（《吕氏春秋·贵直论·壅塞》） “言极则怒，怒则说者危，非贤者孰肯犯危？而非贤者也，将以要利矣。要利之人，犯危何益？故不肖主无贤者。无贤则不闻极言。不闻极言，则奸人比周，百邪悉起，若此则无以存矣。”（《吕氏春秋·贵直论·直谏》）真正的“忠臣”“贤士”不是“令之俯则俯，令之仰则仰”的“谀臣”，而是敢于“外匡其邪，而入其善”的谏臣。“所谓‘忠臣’者，上有过，则微之以谏；己有善，则访之上……外匡其邪，而入其善。……是以美善在上，而怨雠在下；安乐在上，而忧戚在臣。”（《墨子·鲁问》）所以，君主对待贤士百官所言的态度或方法，应“后其言”，让其言无不尽；应“顺其言”，让其言有自信；应“记其言”，令其不妄其所言；“验其言”，以核实其言的正确性。“人主出声应容，不可不审。凡主有识，言不欲先。人唱我和，人先我随，以其出为之入，以其言为之名。取其实以责其名，则说者不敢妄言，而人主之所执其要矣。”（《吕氏春秋·审应览·审应》）周人特别提醒君主：“得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。”（《文子·符言》） “使言之而是，虽商夫刍荛，犹不可弃也；言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不差其位；其言可行，不贵其辩。”“国之兴也，天遗之贤人与极言之士；国之亡也，天遗之乱人与善谀之士。”（《吕氏春秋·先识览·先识》）能够“任贤”“尽贤”，是贤主明王，反之，“亲习邪枉”，“疏远卑贱”，“有言者，穷之以辞”，“有谏者，诛之以罪”，则是“暗主”“昏君”。“如此而欲安海内，存万方，其离聪明亦以远矣”（《文子·上仁》）。

能否尽贤，关键取决于君主的态度。《鹖冠子》总结说：“故北面而事之，则伯（百）己者至；先趋而后息，先问而后默，则什己者至；人趋己趋，则若己者至；凭几据杖，指麾而使，则厮役者至；乐嗟苦咄，则徒隶之人至矣。”“帝者与师处，王者与友处，亡主与徒处。”把贤人当作师傅相待，就能称帝；把贤人当作朋友相待，只能称王；把贤人当作徒隶使唤，就会沦为亡国之君。

综上所述，周代的“尚贤”学说，涉及君主“求贤”（“进贤”）、“知贤”（“识贤”）、“用贤”“尽贤”（“任贤”）等各种问题。此外还谈到“育贤”问题：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。”（《管子·权修》）这是对君主的要求。在群臣之间，又有“举贤”“让贤”的传说和美谈。可以说，“尚贤”是重视“人道”的周代社会的一个特征，在诸侯争霸的春秋战国时期尤其突出。这在迷信鬼神的殷商是不可想象、绝无可能的。“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德。……此五帝三王之所以无敌也。”（李斯《谏逐客书》）周代开辟的这一“尚贤”传统，成为汉代“举秀才”“察孝廉”的直接依据，在魏文帝实施的九品官人制和隋唐科举选人制度诞生之前，它一直是古代选吏任官安邦济世的人才选拔法则。