生命的向度：废墟美学于乡村重建的意义探究

杨子鲲 夏 冬 赵 月

（西南林业大学艺术与设计学院,云南昆明 650224）

一、废墟美学本身

废墟美学作为一门尚不成体系的美学理论，国内国外相关研究甚少。截至2023年1月，知网收录的废墟美学文献仅有70篇。废墟文学研究的稀缺，一是因为废墟美学的出处诞生于悲剧文学领域，二是因为废墟美学区别于主流意识的审美。近些年来，由于我国开始重视工业废墟及民居废墟的再建造与利用，废墟美学这一名词逐渐进入大众视野。

1.废墟美学的定义

废墟一词在辞海中的释义为：“城市，村庄遭受破坏或灾害后变成的荒凉地方”，而美学的释义为：“研究人与现实的审美关系的科学。研究对象包括：审美对象，审美感受，艺术等。”废墟美学即是通过废墟这一物质载体，对废墟中存在的美学价值进行审美及分析，废墟美学旨在要求人们对于世俗生产意义上认为的“无用之物”作出审美反映。作为建筑形体，废墟是无用的：作为上一个时代所留存下来的建筑痕迹，如果不加以修葺，它将是一个占用土地资源的无用形体；但作为艺术的附加造物，当以一种美学思维——废墟美学来看待废弃建筑，它能在满足人们审美需求的同时，提供精神及哲学上的思索，虽然残缺，但确是本质上的完整。它作为一种刚被人认知到的新兴美学，甚至能引发大众对生命的思考，这是废墟美学的魅力所在。

2.废墟美学的来源探究

在诸多探讨废墟美学的论文中，均秉承一个观点，那就是废墟美学理论出自德国文学家，思想家，美学评论家：本雅明。他被视为20世纪前半期德国最重要的文学评论家，被誉为“欧洲最后一位知识分子”。著作包括《德意志悲苦剧的起源》《机械复制时代的艺术作品》《发达资本主义时代的抒情诗人》等。本雅明曾说过：“只有对一切尘世存在的悲惨，无意义的彻底确信，才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景”[1]。对于废墟美学本身而言，本雅明探讨的不是一种纯粹的悲苦沉溺，而是在废墟之上重建新的理想王国，这便是他的救赎美学。

（1）光韵

本雅明在《德意志悲苦剧的起源》[2]中阐述过关于“光韵”的概念，它认为自然光韵（Aura）是一种发生在自然原初世界的现象，光韵诞生于人与自然的交融，与生命息息相关，是一种“源于自然的生命之光”，他认为在古典艺术时代，当人们还采用传统手工业生产制造时，光韵便体现在当时的艺术作品中。古典时期的人们，不论是最初的古希腊悲剧，抑或是巴洛克时期的宫廷油画，都在以各自的方式，与自然产生联结：它们的灵感来源于万事万物的本初世界，继而与人类社会产生关联与思考。如尼采的《悲剧的诞生》[3]，古希腊悲剧艺术诞生自日神艺术与萨提尔歌队所代表的酒神艺术的交融。在古典艺术时期，由于宗教信仰与对自然的初步认识，文学艺术作品中常出现与自然交融及人类起源的哲思。而本雅明认为这种人与自然的交融下所产生的艺术作品，都是带有“光韵”的，只要生命的活动与自然的交往，就有“光韵”的存在。第一次工业革命后，生产力得到大力发展，人们可以利用机械地重复制造获得产物，引发了大众对于艺术作品本质定义的思考，即机械复制的艺术可否称之为真正艺术。在《机械复制时代的艺术作品》[4]里，本雅明阐述了如此的担忧：他认为在机械复制时代下，艺术作品不再带有光韵，在冰冷机械的介入下，这样的产物失去了与自然的联结，失去了“生命的本真交流”。

（2）生命向度

“在人被机械的再现中，人的自我异化经历了一种高级的创造性运用。”本雅明认为光韵所创造了那种生命与自然的交流，具有“即时即地性”，他称之为艺术的“本真性”。而现代艺术中的所谓光韵的产生，但是以生命为本质和机械载体，以新的意识形态和结晶存在于所谓“真正的艺术中”。当我们欣赏艺术作品时，情思便与作者所处的时空产生交流，所对作品做的欣赏及评价，与原作者的心流共同创造了当下时空即时即地历史性的生命与文化的交流。在本雅明的美学思维中，这是一种“生命的向度”。而废墟美学式的建筑自诞生之初起，自被以一砖一瓦建造之初起，经由自然的“改造”腐蚀风化，由不同时空的“读者”发生欣赏与感受上的时空交流，随之产生当下历史性的即时构成。无论在何种时空下，只要形体存在，废墟建筑始终都能产生人与自然之间生命的联结。通过废墟美学式审美，我们能够体验废墟建筑中蕴含的时空关联，去思考想象补充建筑诞生之日人们的生活习惯，审美乐趣，继而引发对生命的思考。这种废墟美学中所包含的生命向度，虽由看似毁灭死亡的物质形态表现出来，而其内核本身确是一种对新生的向往。废墟美学的生命向度，所带来的共情感和审美体验，如同永恒不灭的薪火，经由生命这一载体，不断向下延续。

（3）废墟美学中的历史唯物主义属性

本雅明本人作为德意志的思想家、美学评论家之外，也是一名坚定的共产主义者。他的共产主义思想在《机械复制时代的艺术作品》中得以体现，马克思的“艺术生产”理论在本雅明思想内生根发芽，根据生产力与生产关系以及物质生产关系影响着艺术的理论，他阐述了生产力及生产关系于艺术领域以及艺术生产于现代技术衍生而来的消费影响，开辟了马克思历史唯物主义的艺术生产理论，即开辟了从生产力发展角度研究文艺活动的新途径与新视域。在本雅明《作为生产者的艺术家》中，本雅明引用马克思主义的历史唯物主义理论，讨论艺术生产力和生产关系，他讨论了技术在资本主义社会中存在的限制，以及突破这种限制的可能性。他将艺术制造看作成一种生产劳动，而不是单纯的精神劳动，即是两种属性的结合。艺术生产中机械的介入，除了改变艺术本身的物质属性，人与机器关系也发生了改变。对于生产技术，本雅明不是全盘否定的，在《机械复制时代的艺术》中，他开始探索技术与艺术相结合诞生的更多可能性，人如何与机器达成合作，并在不断协调中进行艺术创作，他以一种历史唯物辩证主义去看待客观事物本身。而废墟美学及其所展现的建筑形体中，大众所欣赏的并非废墟诞生时旧有的荣光，而是一种辩证性的前进力量，有助于我们形成对未来的审美及展望。“不以好的旧事物为起点，而以差的新事物为起点。”这来源于本雅明的日记。事物是螺旋发展上升的，正是废墟美学中蕴含的历史唯物主义特性，让我们得以产生对过去旧有事物的一瞥，人的审美体验及经验才能不断得以上升。在废墟之上，我们得以重建新的“王国”。

3.废墟美学的审美价值

（1）情感体验

在环境心理学理论关于环境行为关系阐述中，环境给予人的心理刺激，将会导致人处于一种被唤醒的兴奋状态，表现为情绪变化和体力活动的增加，这便是唤醒理论。[5]当人处于被自然风蚀、战争损毁、被遗弃的废墟前，感受的是无与伦比的情感体验：“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”。[6]从形体上，大多数废墟由于建筑特性尺度高大，受众感受到心理上的威压；而其损毁所带来的残破性，则会让人思考废墟“沦为”废墟的缘由。在废墟建筑前，我们将体验到与历史的联结，如同艺术的本真性，我们当下对废墟产生的欣赏与感受，与建筑本身产生交流产生美的即时构成。废墟美学帮助我们从凝聚的时间中切身感受艺术形式的更替，艺术与历史不可分割，废墟就是历史艺术交替的实体形成。废墟美学的精神属性与悲剧同根同源，在面对无法复原的逝去之物即废墟建筑时，我们从中得到悲怆的情感体验，会引发我们的怜悯，困惑，感叹之情。[7]“国破山河在，城春草木深”，在这种面对强大历史所带来的不可抗力面前，我们感叹时空的流逝，我们惊叹作为人类的渺小，在被剧烈的情感冲击过后，我们会趋于平静，在感叹之余，最后收获对生命的哲思。

（2）精神力量

从人类最初诞生之时，见到的第一个“圆”便是母亲的子宫，圆及其意象在人类社会中充当重要的角色。[8]而中国古人残缺事物进行审美的行为自古有之，例如阴阳中“虚”的探讨。“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”残缺事物也具有审美价值，哪怕这种审美体验带来的是忧郁。废墟美学能给予人们精神力量，作家普鲁斯特强调追忆乃人之本性。我们通过追忆过去，通过废墟建筑当中储存的精神力量，来体验逝去时光中的生命之光，这便是精神力量的体现。在对废墟进行审美及再利用中，充斥着人们对美好生活的向往。物理世界尚且存在难以圆满的事物，而精神对此的寄喻则是圆满的。

（3）审美活动空间

当大众对物理意义上存在的残缺废墟进行审美时，通常会将它所缺失的另一部分进行想象，这样的虚与实在审美过程中加以结合，便是给予观者审美活动空间的行为。[9]人们在联想再创造的过程中，获得创造的愉悦，而想象背后所带来的无实体的延伸，神秘和富有魅力。例如断臂的维纳斯，正是因为其残缺的部分，致使其充满了其他圆满雕塑所无可比拟的魅力。废墟美学的审美对象在物理意义上是无生命的建筑材料，但与人思想中主观的审美联想加以联合，整个审美对象便充满了生命的光韵，是被赋予了生命向度的物体。

本雅明对于古典巴洛克艺术及巴洛克悲剧本身之于现在，持有一种悲伤的思考，他认为巴洛克悲剧本身就是废墟的体现，在废墟这一意象中，在诸多悲苦的寄喻中，我们得以窥见旧日的荣光，那最初自然与人类相融时创造的光韵艺术，承载在废墟中。废墟这一寄喻并不是破损或是无用的体现，恰恰是通向救赎的道路，我们从中思考，我们继续前进，我们在废墟之上重建新的文明。

二、废墟美学于乡村重建

在中国，乡村的问题即是整个国家及社会的问题。习近平总书记在党的十九大报告中明确提出了乡村振兴战略，利用较为合理的，可行性高的发展，改造，活化策略来重新激活乡村地区是亟待行动的任务。

1.由废墟美学所注入的生命活力

新时代的乡村需要文化自信为其注入生命活力，每个乡村中的老旧民居不仅象征着时代建筑的物理留存，更是保留了当地独特的地域特征，民俗风情所凝结成的文化脉络，这是一种凝结在物质载体中的精神场作用力。而将废墟美学观念应用于乡村重建，有助于帮助乡村保留其独特的文化内核。通过废墟美学中的“生命向度”，有计划有节制的重建乡村建筑，保留乡村建筑在岁月中与人自然交互而产生的“生命力”。而本地居民在回迁至原址时，能够自然而然的融入其中，继续原有的生活；外来游客在进入当地旅游时，也能体会建筑与人产生的光韵生命向度，而不是接受单一的商业化消费主义。

2.保留废墟建筑，延续传统意象

传统意象在传统乡村中的重要性，相当于寄喻之于古希腊悲剧，意象作为传统文化脉络的延伸，能够将抽象的情感体验转化为实际的脑内图像。需要重建的乡村中的破败景象如废弃民居，老旧祠堂，泥泞小路等，其实都是能给予大众情感体验的意象，这种经由自然风化所表现出的人造废墟景象，恰恰能唤起大众内心对传统乡土生活的“乡愁”之情。乡愁这一抽象的情绪体验经由废墟建筑物理载体，所满足的是个体的乡土情怀，文化及历史的精神需求。而经由废墟美学，将一部分乡村废墟加以保留，将延续乡村的传统意象，唤起乡愁体验。[10]

3.保护乡村生态，拓展乡村价值

废墟建筑在人类视角看来仅仅只是物理形体，是毫无价值的“死物”，而从自然层面来说，它是当地生态的一部分。很多废墟被人类遗弃后，便成了当地植物，动物的寄居之所。而废墟之上爬满的植物，也成了废墟美学审美的一部分，那便是“死物”与“活物”相互交融的和谐生态。乡村作为远离都市的区域，理应是生机勃勃的。基于废墟美学所进行的乡村重建，将大力保护乡村生态，为乡村拓展其环保学意义上的价值。[11]

总结

废墟美学作为独特的审美观念，不是对废墟进行伤春悲秋或悲苦沉溺，而是感受其中所传递的生命向度。这种螺旋递进式的自然与精神式的光韵结合，寄喻着生命之光。我们在废墟之上不断前进重建新的家园，从中感悟对于精神世界完满的哲思。这种薪火相传的黄金精神不仅带给我们审美上的全新体验，更对我们思考与自然的关系，思考历史时空与自我的相融起到指导作用。随着文化精神的不断发展，废墟美学将会在越来越多的领域加以应用，我们会在“废墟”之上，建立新的“王国”。