既得“真意”，何以“忘言”

康丹妮

陶渊明是中国第一位田园诗人，被称为“古今隐逸诗人之宗”。陶诗中以物我相融的意境和平淡醇美的语言，展示了诗人在乱世中返璞归真的情感、在人与自然关系中深邃质朴的哲思及在田园生活中淡泊飘逸的审美。他的诗文影响了历代文人的思想与创作，也对我们的现实生活有着很深的启示。陶渊明的《饮酒》共20篇，而其五“结庐在人境”最能说明他的兴发感动。笔者从解读此诗中浅谈陶渊明的人生境界以及其现实意义。

归去来兮——陶渊明的现实生活

东晋诗人陶渊明，出生在一个文化底蕴深厚的家庭，他从小接受了儒家思想的教育，曾祖陶侃是立下战功的太尉，而祖父陶茂、父亲陶敏都担任过地方太守。在这样的家庭环境熏陶下，陶渊明年轻时就立下“大济苍生”之志。

中国儒家思想历来讲究积极入世，“士不可以不弘毅，任重而道远”应是天下臣民的道德规范。陶渊明的前半辈子，不断地在官僚与隐士这两种社会角色中做着痛苦的挣扎。他多次担任地方小职，却有着“不为五斗米折腰”的傲骨。

孔子曰：“天下有道则见，无道则隐。”乱世，之所以乱，是因为失去了“道”。大逆不道靠篡位而得到天下者，必然受到世人的唾弃。认清这一点后，陶渊明愤懑不已，难道自己的报国理想竟是帮助他人谋反篡位？

“徘徊无定止，夜夜声转悲”，在乱世中，陶渊明如同一只失群之鸟。他在经历了多次出仕与归隐的纠结后，身心俱疲，“于是怅然慷慨，深愧平生之志”。陶渊明毅然辞官，归田隐居。为此，他写道：“归去来兮，田园将芜胡不归？”

陶渊明在《归去来兮辞》中说：“富贵非吾愿，帝乡不可期。”他热爱自然，心性闲静，受儒家思想影响，本想发展仕途，施展抱负，却不料身处阴暗的官场中同流合污。同时，他又受道家思想左右，更愿意把自己的心志借自然意象寄托，于是，陶渊明写下了“见树木交荫，时鸟变声，亦复欢然有喜”（《与子俨等疏》），这体现了陶渊明陶醉于大自然的真实情感。

陶渊明在写《饮酒》时，已辞官十余年。在他躬耕隐居时，曾有人赠酒并劝他再次出山做官。这引起了陶渊明对自己人生选择的诸多反思，于是写下了一组20首《饮酒》诗。可以说，《饮酒》不仅是给那些劝他做官之人的一份答卷，也是陶渊明对自己人生真意领会的回答。这份答卷，或许用第五首“结庐在人境”中的“此中有真意，欲辨已忘言”最能解答。

得意忘言——陶渊明的人生境界

我国著名哲学家冯友兰曾说，若是不管这些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个等级：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。而中国哲学的传统，是帮助人达到道德境界和天地境界。这也是对于人与社会的积极意义和人与宇宙的超道德价值的思考。陶渊明的这首《饮酒》，恰恰最能体现他的人生境界。

远离利益的道德境界。“结庐在人境，而无车马喧。”陶渊明表明自己辞官后，把房舍建造在“人境”。陶渊明并非不食人间烟火，他与百姓一起生活在田园之中。“大隐隐于市”，陶渊明生活的地方如同他梦幻中的“桃花源”一般，“土地平旷，屋舍俨然，有良田、美池、桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人。”这样“怡然自得”的生活，无论是梦境，还是真实，都是陶渊明心之所向，又是他创造的美好境地。

陶渊明喜欢“人境”，却要远离“车马喧”，因为只有富贵之人才能用得起车与马。“结庐”与“车马”形成鲜明的对比，可以看出，陶渊明的“隐”，是远离权贵与仕途。可是，只要有人的地方，就会有喧闹，就会有是非。陶渊明能“结庐在人境”，不仅因骨子里的清高孤傲，更是有着对质朴生活的悠然自得，这才是真正的难得。

陶渊明解开能在“人境”却无“喧闹”的秘笈就是五个字：心远地自偏。这个“远”是心远而非身远，是超脱于世俗利害的心境，是淡然而全足的精神状态，也是对争名夺利退而远之的态度，所居之处哪怕是市井，也因“心远”而变得宁静。如此看来，这“车马”二字，似乎也让人听着“哐当”作响，似乎让人看到了那些奔逐于俗世、追逐利益的车马客。陶渊明建立了“桃花源”式的理想世界，这也是他内心远离尘嚣、远离官场、保持高尚的道德境界。

归复自然的天地境界。“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。”这四句诗平实朴素，东篱边随便采菊，偶然间抬头见到南山。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。

这菊花、东篱、南山、夕阳、飞鸟，本是常见之景。为何陶渊明却道“此中有真意”呢？老子曰：“自知者明。”陶渊明在归复自然中，唤醒了他的自知、自觉：陶渊明在乱世中，曾报国无门，身陷囹圄。曾经是多么困惑、纠结、痛苦、愤懑。如今见到这南山的永恒、山气的美好、飞鸟的自由，不正是大自然的真谛吗？他已然“会意”。被这样美好的大自然兴发感动，这是一种怎样的领悟？可是，该从何说起呢？

“真意”的“真”，在魏晋玄学中，“真意”既是自然的意趣，也是生命本然的自在，是人的真实本性。陶渊明通过自身对人生意义的追寻，领略到了天地万物不受任何局限，追寻自身的自在之处，找到盈盈不虚、生趣盎然的生命本真的状态，更是陶渊明对盛衰有时、万物消长的自然规律的回味。这四句诗的景象，不仅有着飘逸之姿、灵动之态，更是诗人在大自然中的兴发感动，“我”与自然物我相融的全真状态。

归隐的生命不仅是菊花、东篱、山气、飞鸟等自然生命，也是诗人的“性本”，即诗人的真实自我。陶渊明在自然生命中感发，同时也唤醒了内在的本性自然。外在的宇宙自然和本性的自然融合一体才能叫作“真”境，归隐的生命感觉也才能在天地之中真正找到归宿。

大真大美——陶诗带来的现实意义

陶渊明把自己个体生命融入自然的生生不息之中，他喜欢在山水之间游荡，观察花草树木，聆听鸟鸣虫声，感受四季变化。他也将自己的情感体验融入农忙耕耘之中，他舍弃功名利禄、超脱名利的束缚，追求心灵的自由和内心的真实。他在超脱社会现实时领悟了生命的奥义，达到人与自然合一的全真状态。

“此中有真意，欲辨已忘言”这两句诗仿佛让我们看到了陶渊明感官与心灵最真实的独白：若你也和我一样，让飞鸟伴随你归回，人在哪儿都是“心远地自偏”，在哪儿都能“悠然见南山”，在哪儿都能“山气日夕佳”……

这不正是“独与天地精神往来”的美好境界吗？可这生命的真谛，如何能道？如何能名？语言是多么苍白，这来自大自然的真意，令陶渊明话至嘴边，却再也找不到方式表达。真意只可意会不可言传，不说也罢。

全诗读毕，诗人与读者皆醉。仿若我们都在《饮酒》中陶醉。这何尝不是陶渊明给我们带来的“真意”？这“真意”是物我相融的宁静之“真”，这“真意”是行事雅远的豁达之“真”，这“真意”是有限之生命投入无限之时空之“真”。虽老庄思想、魏晋玄学看似离我们甚远，可陶渊明却通过这么一首质朴又醇美的古诗，用“无言”的方式让我们的哲思穿越古今。

陶渊明之前，没有人能将田园景色上升至真我的境界，诗人与自然融為一体，这是多么宽广的胸襟，陶诗给人们留下的是视觉的震撼，心灵的澎湃，从未有人达到过如此的艺术境界，这种境界之美主要表现在虚实结合与哲学之美上。

陶诗的“真意”，在于个人的心领神会。而我们当下的生活，不正缺少对内心“返璞归真”的追求，与对世界“大美不言”的认知吗？或许“得意忘言”给我们的启发是一种减法思维，减一分口舌，减一分贪念，减一分偏执……一直减至内心的静笃。

正所谓：“为学日益，为道日损。”在生活给我们出难题时，请放下表面的偏见、虚妄、执着，寻找内心的真挚与平静。宇宙的真相与奥秘，生活的真意与智慧，往往需要一层一层拨开、一层一层减除，最终我们会豁然开朗。

陶渊明的“得意忘言”正因他已达到“贵无”的人生境界，也创造了将个体生命与艺术审美浑然相融的意境。而这竟是最简单的道理。每个人都可以从万物中会意，在生活中取经。只要我们善于发现，此中真谛，得意即可，无法言表。

陶渊明为中国士大夫的精神世界搭建了一座堡垒，虽存有避世的消极意义，但更引人深思的是其追求本真、归复自然、物我相融的人生境界与审美情趣。这种哲学境界给予了中国后世人民追寻返璞归真、心灵自由的精神之美。而这种美，是深邃而永恒的。

（作者单位：深圳市布心小学）