古代论事说理文

武素英

滕文公章句下（节选）

陈代曰：“不见诸侯，宜若小然；今一见之，大则以王，小则以霸。且《志》曰：‘枉尺而直寻，宜若可为也。”

孟子曰：“昔齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直寻者以利言也。如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？昔者赵简子使王良与嬖奚乘，终日而不获一禽。嬖奚反命曰：‘天下之贱工也。或以告王良。良曰：‘请复之。强而后可，一朝而获十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。简子曰：‘我使掌与女乘。谓王良。良不可，曰：‘吾为之范我驰驱，终日不获一；为之诡遇，一朝而获十。《诗》云：不失其驰，舍矢如破。我不贯与小人乘，请辞。御者且羞与射者比；比而得禽兽，虽若丘陵，弗为也。如枉道而从彼，何也？且子过矣！枉己者，未有能直人者也。”

（选自《孟子》）

读与悟

本文讨论的是价值观念和处世方式。陈代劝说孟子“枉尺而直寻”，去见诸侯，孟子坚决不同意，以“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”反驳了陈代，同时以齐景公召唤看管猎场的小吏和赵简子的下属王良不肯替嬖奚驾车为范例，说明了君子立身不能苟且的道理。

读与写

本文事例典型，说服力强。孟子列举了齐景公非礼召唤虞人，虞人坚守气节、宁死不“枉尺”的事例，以及王良拒绝为赵简子的宠臣嬖奚驾车的事例，有力地论证了“为了不符合道义的利而‘枉尺而直寻是不行的，迷失了方向的人是不能矫正别人的人生道路的”这一论点，有理有据，让人信服。

庄辛论幸臣

臣闻鄙语曰：“见兔而顾犬，未为晚也；亡羊而补牢，未为迟也。”臣闻昔汤、武以百里昌，桀、纣以天下亡。今楚国虽小，绝长续短，犹以数千里，岂特百里哉！

王独不见夫蜻蛉乎？六足四翼，飞翔乎天地之间，俛啄蚊虻而食之，仰承甘露而饮之，自以为无患，与人无争也。不知夫五尺童子，方将调饴胶丝，加己乎四仞之上，而下为蝼蚁食也。

夫蜻蛉其小者也，黄雀因是以。俯噣白粒，仰栖茂树，鼓翅奋翼，自以为无患，与人无争也。不知夫公子王孙，左挟弹，右摄丸，将加己乎十仞之上，以其类为招。昼游乎茂树，夕调乎酸咸，倏忽之间，坠于公子之手。

夫黄雀其小者也，黄鹄因是以。游子江海，淹乎大沼，俯噣鳝鲤，仰啮菱衡，奋其六翮，而凌清风，飘摇乎高翔，自以为无患，与人无争也。不知夫射者，方将修其碆卢，治其矰缴，将加己乎百仞之上，被礛磻，引微缴，折清风而抎矣。故昼游乎江湖，夕调乎鼎鼐。

夫黄鹄其小者也，蔡灵侯之事因是以。南游乎高陂，北陵乎巫山，饮茹溪之流，食湘波之鱼，左抱幼妾，右拥嬖女，与之驰骋乎高蔡之中，而不以国家为事。不知夫子发方受命乎灵王，系己以朱丝而见之也。

蔡灵侯之事其小者也，君王之事因是以。左州侯，右夏侯，辇从鄢陵君与寿陵君，饭封禄之粟，而载方府之金，与之驰骋乎云梦之中，而不以天下国家为事。不知夫穣侯方受命乎秦王，填黾塞之内，而投己乎黾塞之外。

（选自《战国策·楚策四》）

读与悟

这篇文章本意是劝诫君王不要宠幸小人，但庄辛没有直截了当地论说“幸臣”的坏处，而是列举了蜻蛉、黄雀、黄鹄、蔡灵侯不知道居安思危以致遭受祸殃的事例，形象地论述了“幸臣”的危害。通过这篇文章，我们可以看出：忠言往往逆耳，劝谏也要讲究方法。

读与写

1.文章层层设喻，论证形象有力。为了达到劝谏的目的，庄辛没有对楚襄王进行直接劝说，而是由表及里、由物到人，层层设喻，告诫襄王不能贪图享乐，而应以国事为重。这些比喻不仅形象贴切，而且有着强烈的说服力和感染力。

2.排比的运用，增强语言的气势和说服力。气势汹涌的排比句不僅使文章的语言鲜明生动，而且从不同侧面指出了襄王的危险处境——只顾眼前享乐而不思国家安危，必然招来祸患。在娓娓道来中却又步步紧逼，把幸臣误国的道理阐明得透彻深入，极具说服力。

朋党论

臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子，以同道为朋；小人与小人，以同利为朋，此自然之理也。

然臣谓小人无朋，惟君子则有之。其故何哉？小人所好者，禄利也；所贪者，财货也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也；及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济；终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。

尧之时，小人共工、驩兜等四人为一朋，君子八元、八恺十六人为一朋。舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元、恺君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《书》曰：“纣有臣亿万，惟亿万心；周有臣三千，惟一心。”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。周武王之臣，三千人为一大朋，而周用以兴。后汉献帝时，尽取天下名士囚禁之，目为党人。及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论。及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此辈清流，可投浊流。”而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆乱亡其国。更相称美推让而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人共为一朋，自古为朋之多且大，莫如周；然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。

嗟呼！兴亡治乱之迹，为人君者，可以鉴矣！

（选自《欧阳文忠公文集》）

读与悟

对于“朋党之说”，作者不回避，不辩解，而是明确地承认朋党自古有之。文章开篇提出中心论点“君子以同道为朋，小人以同利为朋”，接着剖析“君子之朋”和“小人之朋”的根本区别，然后通过征引史实，证明人君重用君子之朋，国家就兴，天下就治；反之，天下就乱，国家就亡的道理。最后提醒仁宗一定要从历史中吸取教训，表明了人君要善于辨别朋党的观点。

读与写

文章正反对比，层层铺排。作者由尧舜起笔，从正面论证了“君子以同道为朋”的道理。尧凭借“八元、八恺”这样的君子之真朋攻退“四凶小人之伪朋”，天下大治；舜借助“二十二君子结朋”，相互辅佐，天下大治；周武王之臣“三千人为朋”，国以兴。大量的史实论证了坚守道义、忠信、名节的君子之朋可以兴国的道理，肯定了君子有朋的益处。接着，作者又从反面列举了“人人异心不为朋”而亡国的商纣、“禁绝善人为朋”后悔之以晚的桓、灵二帝以及“诛戮清流之朋”导致唐亡的唐昭宗，有力地证明了“故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣”的深刻道理。