《〈论语〉十二章》核心素养导学

郭鹏源

自主探究

1.《〈论语〉十二章》主要涉及了哪些方面的内容？请概括前六章的主要观点。

2.孔子认为，作为一个君子，他的日常言行的基本要求是什么？

3.“颜渊问仁”中，孔子认为如何做才能达到仁的境界？

课文讲解

君子、小人之释

“君子喻于义，小人喻于利。”此话看似简单，但理解容易有分歧。理解难点在于把握“君子”“小人”的内涵。

“君子”本义是贵族的通称，但在礼崩乐坏、等级秩序瓦解的春秋时期，孔子在保留词语本义的同时，更多为“君子”一词赋予了道德的含义，较为系统地把君子的地位身份与道德品质相结合，其目的是彰显儒家在人格修为上的基本态度与价值抉择，培育理想的君子人格。著名语言学家杨伯峻先生指出，《论语》中的“君子”有时指“有德之人”，如“君子成人之美，不成人之恶。小人反是”，（《论语·颜渊》）有时指“有位之人”，如“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”（《论语·阳货》）因此这句话有两种解释。

其一是：以“德”言。“君子”是指“有德之人”，“义”是指服从等级秩序的道德，“利”是指私利、个人利益，“小人”是指追求个人利益、破坏礼制等级秩序的人，即懂公心道义者为君子，行私利者为小人。孔子认为利要服从义，要重义轻利。义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。君子之所以为君子，正是在于行义；小人之所以为小人，就在于趋利不向义，故君子见利思义，小人见利忘义。这句话是从对义利的不同态度来区分君子、小人。义利之辨又关乎“志”，“志”即道德之志向与动机。“志”决定了“习”，有所“习”则有所“喻”，因此志在义则喻于义，志在利则喻于利。这就从道德领域划定了“君子”“小人”的价值标准，同时清晰地表明了儒家的义利观——“义”重于“利”。

其二为：以“位”言。把“君子”理解为“有位之人”（当权者），“小人”理解为“下层民众”，强调君子与小人社会阶层地位的不同，君子当引领小人，关怀小人，淡化二者的道德对立，放弃道德评价，从现实层面上还原真实环境中的人格差异。因为在孔子的思想观念中，“有位之人”应该有理想的人格，有崇高的道德操守，需“为政以德”，而平民小人更多地关心、计较个人利害。基于这种人格差异的假设，君子有怎样的引领，小人就会有怎样的跟随，从治理国家角度而言，当权者要实现长治久安，就需要满足百姓的利益。所以这句话可以解释为当权者知晓的是道义，底层人民知晓的是利益。

明智的统治阶级因其肩负的责任，必须时刻思考全天下人的利益。合乎全天下人利益的事就是道义，底层人民只需要思考自己的利益，之后才有能力行使道义。这与中国古代儒家学者们所奉行的“穷则独善其身，达则兼济天下”的入世之道理念相通、一脉相承。

名家解读

论语别裁（节选）

南怀瑾

天人合一

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”

这一段对于仁的研究，是孔子思想的中心，历代以来的解释很多，尤其宋儒——理学家，专讲这个“仁”。不过在我个人的看法，宋儒理学家们所讲那一套“仁”的理论，已经不是孔子思想的本来面目了。左边偷了佛家的，右边偷了道家老庄的，尤其偷了老子的更多，然后融会一下据为己有。

韩愈解释的“仁”为“博爱之谓仁”。后世有些人误解了，认为这就是孔子的思想，仁就是博爱。其实汉武帝时公孙弘先说过仁就是爱。正式定义“博爱之谓仁”，这是韩愈的思想，韩愈是研究墨子的专家。“兼爱”之说，墨子看得很重要，可以说是墨家的思想，学术就是这样一个严格的东西。

颜回问“仁”，孔子答复他“克己复礼”就是仁。什么是“克己”呢？以现代话来讲，“心理的净化”就是“克己”。

静的修养

“克己复礼”的这个“克”字，克就是克伏下去，含有心理的争斗意思。《书经》里两句话：“惟圣罔念成狂，惟狂克念作圣。”这个“狂”同一般人所认为的狂不同。照佛家和道家的解释，普通一般的“凡夫”就是狂。如果平凡的人，能把念头克伏下去，就是圣人的境界。换过来，一个人放纵自己的思想、感情、观念，就变成普通人。这是《书经》的文化，比孔子还早，是我国上古老祖宗的文化，孔子继承传统文化，就是这里来的。“克念作圣”这个“克”字，我们可以了解了，就是孔子说的“克己”。

克己以后，就恢复了“礼”的境界。“礼”不是现在所谓的礼貌，“礼”是什么呢？《礼记》第一句话，“毋不敬，俨若思。”就是说我们要随时随地很庄严，很诚敬。这个“敬”并不是敬礼的敬，而是内心上对自己的慎重，保持克己的自我诚敬的状态，表面上看起来，好像是老僧入定的样子，专心注意内心的修养。所谓礼，就是指这个境界而言。从这里发展下来，所讲对人对事处处有礼，那是礼仪了。《礼记》的这一句话，是讲天人合一的人生最高境界。

“克己复礼”就是克制自己的妄念、情欲、邪恶的思想、偏差的观念，而完全走上正思，然后那个礼的境界才叫作仁。如宋儒朱熹的诗：“昨夜江边春水生，蒙冲巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”从诗中可以看到他的修养，他也曾下了几十年工夫。尽管宋儒有许多观点值得斟酌，但他们对的地方，我们也不应该抹杀；刚才我们讲克伏自己的思想，心境永远保持平静，不受外来的干扰，这是很难的。这里是朱熹的经验谈，他做了几十年的学问与修养，这个功夫不是一日能做到的，要慢慢体会、努力。这首诗里他以一个景象来描写这个境界：我们心里的烦恼、忧愁，就像江上一艘搁浅的大船一样，怎么都拖不动，但慢慢等到春天，河水渐渐涨到某个程度的时候，船就自然浮起来了。后两句诗是重点，平常费了许多力气——想把这艘船推动一下，可是力气全白费了，一点也推移不动，等到修养到了一定程度的时候，便是“此日中流自在行”的境界了。到了这一步，就相当于孔子所谓的“克己复礼为仁”了。“仁”就是这样解释的。现在我们可以有一个观点，就是孔子所答复的“仁”，是有一个实在的境界，而并不是抽象的理论，是一种内心实际功夫的修养。所以真作内心修养的，个中艰苦真是如人饮水，冷暖自知。

（摘自《论语别裁》，有删改）