厚德载物：国无德不兴，人无德不立

◎ 刘余莉

“地势坤，君子以厚德载物”出自《周易·坤卦》的《象传》。意思是坤卦象征大地的气势宽厚和顺，君子应当取法大地，以深厚的德行容载万物。大地能够承载万物、接纳万物，君子也要有大地般深厚的德行，容载万物。这也说明，一个人具有深厚的德行，才能承载外在显赫的名声、盈裕的财富、高贵的地位而没有祸患。这就如植物根深才能叶茂的道理。这个道理无论对于个人、家族还是对于团体、国家都同样适用，用现代的话来说，就是“国无德不兴，人无德不立”。

一、国无德不兴

《文子》中说：“乱国之主，务于广地，而不务于仁义；务于高位，而不务于道德。是舍其所以存，而造其所以亡也。”即给国家带来动乱的统治者，只注重扩大势力范围，而不重视施行仁义；只致力于追求高位权力，而不注重修养道德。这种做法，是舍弃国家所能生存的条件，而造成灭亡。

“务于广地，而不务于仁义；务于高位，而不务于道德”这句话，正切中国家衰败的根本原因。《弟子规》中说：“势服人，心不然；理服人，方无言。”这个“势”不仅包括政治上的权势，也包括经济上的优势、军事上的威势等。古人从童蒙时代就学习这一道理，并把它视为常理常法。

《淮南子》中记载：赵襄子指挥军队攻打敌国大获全胜，但在吃饭时却面露忧色。他身边的人大惑不解，问道：“一天就攻下了两座城池，这是一件值得高兴的事，现在您却面有忧色，为什么？”赵襄子说：“江河发大水，不过三天就会退去；飓风暴雨，在一天中也不过是一会儿的事。如今我们赵家的德行积累得不够深厚，又一天攻下两座城池，恐怕衰亡会接踵而至！”孔子听说此事后评价说：“赵家要昌盛了啊！”因为赵襄子能够居安思危，认识到积累道德这个更根本的问题，反而能使国家昌盛；如果他获得了小小的胜利和成就便沾沾自喜，骄傲自满，就很容易失败。可见，打胜仗并不难，难的是能够维护胜利成果。在历史上，齐、楚、吴、越四国都曾经是战胜国，然而最终却都衰亡了，原因就是他们不懂得如何维护胜利的成果。唯有有道德的君主，才能守住胜利成果。

因此，中国自古以来就倡导“王天下”，而不是“霸天下”。“王天下”就是《大学》开篇所说的：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身……自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”君主能够率先垂范，以修身为本，百姓也能够效法修身，结果必然是人心和善、家庭和睦、社会和谐。当别国的使臣来访，就自然生起羡慕效法之心，主动学习中国的礼乐文化，这就是“王天下”，即为天下人做出榜样示范。

从历史上看，“汤以七十里之地王天下，文王以百里之壤而臣诸侯”。商汤的地盘方圆七十里，但他能够成为天下诸侯国效仿的榜样。西伯昌（即后来的周文王）所统辖的地区不过是百里之地，但他却使所有的诸侯国都臣服，这都是因为他们的厚德。在周文王还是诸侯西伯的时候，虞、芮两国的国君因为田地边界划分问题产生争执。他们听说西伯德行高尚，于是就去请求他评判是非。但是他们一进入西伯治理的国境，就看到全国上下和谐安宁，不仅没有人争吵，而且还彼此谦让，于是惭愧得无地自容，没去找西伯评判就回去了。天下人听说这件事后，归附周的有四十多个诸侯国。这些诸侯国臣服于周的原因，就是因为他们为周文王的厚德所折服，因而愿意主动向他学习以道德仁义为核心的文化。

从历史上看，中华文化之所以对邻邦乃至世界各国产生深远影响，一个重要原因在于，当外国人来到中国，看到人与人之间交往彬彬有礼，关系和谐，社会安定，国家治理得井井有条，因而都以能够到中国学习、朝拜、接受中国文化的熏陶为荣，这就是“中心悦而诚服”。

二、人无德不立

《新语》中说：“治以道德为上，行以仁义为本。故尊于位而无德者绌，富于财而无义者刑；贱而好道者尊，贫而有义者荣。”意思是说：治理国家要以道德为上，处理事情要以仁义为根本。地位高贵但缺乏德行的人会被贬黜，富有财产但不讲道义的人会被处刑；地位低下但珍爱德操的人会受尊崇，贫寒但讲求仁义的人会得到荣耀。接着，举了商纣王的例子：他的酒池可以用来划船，糟丘可以用来登高远望，这难道还能算是贫困吗？他拥有统领四海的权柄，主宰着九州的百姓，这难道能说是武力弱小吗？然而论其功业却不能够保全自身，论其威势却不能守住社稷，这绝对不是由于贫穷弱小，而恰恰是由于自身缺乏道德、对百姓不够仁义！所以，懂得如何谋利却不明白大道的人，必然是众人所谋取的目标；敢于使用武力却缺少仁义的人，必定是战争攻伐的对象。

《史记》也记载，商纣王天资聪颖，口才很好，办事敏捷，力气超过常人，能空手和猛兽搏斗。他的智慧足以应对臣下的劝告，言辞也足以掩饰自己的错误，但他骄奢淫逸，不听忠言劝谏，每日和妲己过着花天酒地的生活，还制造残酷的炮烙之刑残害百姓，使百姓处在水深火热之中。后来周武王吊民伐罪，纣王兵败而亡。身为一国之君，纣王拥有广大的地盘、强大的军队，却因没有道德，不讲仁义，最终逃不过灭亡的命运。

《抱朴子》中讲：“不修善事，即为恶人；无事于大，则为小人。纣为无道，见称独夫；仲尼陪臣，谓为素王。即君子不在乎富贵矣。”意思是说，不行善事的，就是恶人；不奉事尊长的，就是小人。商纣王为君无道，所以被称为独夫；孔子身为诸侯的大夫，却被推许为素王（即有王者之德而未居王者之位的人）。这说明君子并不在于是否有权势和财富。

“不修善事”，就是不积德行善。因为人行善，就能够看到别人的需要而去帮助他。反之，见义不为，就对自己的良知有损。对良知有损，心性就在堕落。古人云：“学如逆水行舟，不进则退。”这句话用在人的心性修养上也是适用的，它提醒人，一个人如果不修善事，不能热心帮助别人，甚至见死不救，那么德行每一天在退步，自私自利的心就在增长。所以有人提倡要“日行一善”，目的就是把行善变成自然而然，甚至自己都感觉不到。如果人做了善事还不放在心上，就如布施还做不到“内不见己，外不见人，中不见所施之物”，心地就不能保持清净。所以人做善事要心无挂碍，欢欢喜喜地做。善事做好之后，欢欢喜喜地走，潇洒、自在，心里连痕迹都不留。

“无事于大，则为小人”，不能够事奉恭敬尊长，不管是在家对待父母，还是在团队里对待领导，在学校里对待老师，不能够恭敬奉事的，这就是小人的行为。孝亲尊师是中华文化的大根大本，由此培养了一个人知恩报恩饮水思源的意识和恭敬心。如果一个人连对父母的孝、对老师的恭敬都没有了，很难不堕落成小人。他走到社会上，也很难不和别人产生对立和冲突。

纣的行为荒淫无道，虽然是一国之君，却被孟子称为“独夫残贼”；孔子当过鲁国的大夫，是一个辅助国家的大臣，但是在历代都备受尊崇。唐朝开元二十七年（739），唐玄宗封孔子为“文宣王”；宋真宗时，孔子被封为“至圣文宣王”；元武宗封孔子为“大成至圣文宣王”，并言：“先孔子而圣者，非孔子无以名。”在孔子之前出世的圣人，如果没有孔子把他们的教诲承传下来，后代根本就不知道有这样的古圣先贤。“后孔子而圣者，非孔子无以法。”在孔子之后两千多年成圣贤的人，都是以孔子为榜样来效法。因此孔子真正是一位承先启后的大圣人。后人也应当效法孔子，“即君子不在乎富贵矣”。人一生对世界民族、对人民能够做出多大的贡献，不在于他的财富、权位，而在于他的智慧、德行。

数不清的历史故事，都验证了《周易》中的“厚德载物”“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身”，《尚书》中的“作善，降之百祥；作不善，降之百殃”“惠迪吉，从逆凶，惟影响”，《大学》中的“德者，本也；财者，末也”“货悖而入者，亦悖而出”，以及《左传》中“多行不义必自毙”等道理。

总之，“得道者多助，失道者寡助”，“顺天者昌，逆天者亡”。唯有按照天道自然的规律行事，才能昌达兴盛，历久弥新。因此，要使国家经久不衰，个人基业长青，必须顺应道德、讲求仁义。正如《六韬》中说到的：“天下者非一人之天下，天下之天下也，与天下同利者，则得天下。擅天下之利者，失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧同乐，同好同恶者，义也。义之所在，天下归之。凡人恶死而乐生，好得而归利。能生利者，道也。道之所在，天下归之。”