中国戏表达了什么

李楯

中国戏的戏台装置、时空建构、演员与观众的关系，都与西方的话剧有着明显的差异。

戏，是诗、词之后“最中国”的抒情方式，蕴含着中国人特有的认知、思维、记忆、表达和交流、互动的方式。本真意义上的中国戏，要从中国戏（以京剧、昆曲为代表）的可追寻处（可听、可看处）讲起，而非停留在文学史和戏曲史中以文字钩沉；要突破舞台上占支配地位的西方戏剧理论范式，用戏曲自有的语汇去理解它的独特之处；要突破艺术和娱乐的狭义层面，从社会史和文化史的广阔空间，理解它何以成为中国人生命的组成部分。

中国戏表达了一种“百年身，千秋笔，儿女泪，英雄血”的文化主题。有人说：中国人喜欢大团圆。其实中国人也有悲剧情怀：儿女、英雄，是相通的。

昆曲表现了这些，京剧也表现了这些。以至于有人专门著文，谈京剧老生唱腔的苍凉韵味，说：是一种人生的寂寞和孤独，内化于歌唱之中。听了，使人想到人生，想到天道——谭鑫培、余叔岩，乃至杨宝森、李少春的唱，莫不如此。

什么是“儿女泪”呢？《西厢记》中有：“碧云天，黄花地，西风紧。北雁南飞。晓来谁染霜林醉？总是离人泪！”这，就是写“儿女泪”。

什么是“英雄血”呢？《单刀会》中，关羽面对大江滚滚而去，想到赤壁鏖兵，想到当年那些风云人物，说这是“二十年流不尽的英雄血”。

英雄与儿女是相通的。以至于是琴心剑胆、侠骨柔肠，甚至是英雄气短、儿女情长。《玉簪记·秋江》中有“秋江一望泪潸潸……这别离中生出一种苦难言，恨拆散在霎时间”，以至于“心儿里，眼儿边，血儿流……生隔断银河水，断送我春老啼鹃”。

《牡丹亭》更写出“我一生儿爱好是天然”，写人对美好的追求；把人、把生命写到了极致，把因性而生的情也写到了无限美好的境界——从因性而情，到由生而死，复由死而生。

我总觉得，“女为悦己者容”，与“士为知己者死”同样惨烈。

我们再看京剧《霸王别姬》，写失败的英雄——项羽说：“天亡我，非战之罪也”；“力拔山兮气盖世，时不利兮骓不逝……”又是何等的悲怆、凄厉。

昆剧《钟馗嫁妹》中的“沦落英雄奇男子，雄风千古尚含羞”，又是何等的感慨、悲凉。

我们看《青梅煮酒论英雄》和《横槊赋诗》写曹操，《红拂传》写虬髯客，是何等的情怀与作为。

再看看《白水滩》中写莫遇奇，《五人义》中写颜佩韦、周文元，《锁五龙》中写单雄信，《草诏》中写方孝孺，《骂贼》中写雷海青，《刺虎》中写费贞娥，又是何等的视死如归——“大丈夫在世，生而何欢，死而何惧”，“苍天若能遂人愿，打尽人间抱不平”。

与儿女、英雄同在的，是天地之间、世间百态、人情世故。

中国戏常有指天指地的：《扫秦》中疯僧问：“这上？”秦桧说：“是天。”问：“这下？”说：“是地。”疯僧说：“却不道湛湛青天不可欺。”“湛湛青天不可欺”这句词，在京剧《徐策跑城》中也有。

同样，在戏中，包拯的定场诗是：“乌纱罩铁面，与民断冤案。眼前皆赤子，头上有青天。”正气凛然，正因为有所敬畏。

中国戏中，又有一种出自儒家思想的制衡理念。京剧《大保国》中，君臣相争，一人一句对唱的是：“地欺天来不下雨”“天欺地来苗不生”“臣欺君来就该死”“君欺臣来不奉君”“子欺父来遭雷打”“父欺子来逃出门”。

中国戏中，一方面显现了一种法治追求，有《玉堂春》中的“任凭皇亲国戚，哪怕将相公卿，王子犯法庶民同，俱要按律而行”；一方面又有《打严嵩》中的小官要见大官，看门的就要“大礼三百二，小礼二百四”。有，就见；无，免见。

这些，都给生活于其间的人，以潜移默化的影响。人，由于生存在天地之间，所以，关汉卿写窦娥，要“感天动地”。中国曾经是一个农耕社会，所以反映在《天官赐福》中，人们的祈望是“风调雨顺”“官不差，民不扰”。京、昆的大量戏都表现天地之间的正气、人的至誠秉性和生灵的愿景。

（来源：《中国戏七讲》，北京大学出版社，2023年版）

【阅读导引】文化传承离不开中国戏，它含有汉文化中人特有的认知、思维、记忆、表达和交流、互动的方式。在我们被各种新兴事物包围的今天，多一些对中国戏的了解，就多一种文学述说和情感表达方式，就能更好地推荐它，更好地留给后人。

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